==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྲིད་པའི་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བཏོན་ཏེ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་འཇོག་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མི་བསྒྲུན་པའི། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ལ་འདུད། །འདིར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དཔལ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་སྩལ་པའི་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རང་རེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་གོ་
ནའང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་བླ་ན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མཐོང་བས་བདག་གི་སྐལ་པས་ཅི་ལྟར་དཔོག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་སྦྱོར་བ། སྨོན་ལམ་དངོས། སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྟེན་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་དཔང་པོར་གསོལ་ཞིང་དེའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ་དགོས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྨིན། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་འདིར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ནི་ཞར་ལས་འོང་ལ། རྟེན་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི། ། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་ད མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་གཞན་ནི་གོ་སླ་ལ། སྲས་དང་བཅས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། སྤྱིར་
དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་། བ

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།",
    "chinese_translation": "究竟大手印祈愿文释·成就胜者之口传",
    "english_translation": "Commentary on the Definitive Great Seal Aspiration Prayer: Oral Instructions of the Supreme Accomplished One"
  },
  {
    "original_tibetan": "ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།",
    "chinese_translation": "究竟大手印祈愿文释·成就胜者之口传",
    "english_translation": "Commentary on the Definitive Great Seal Aspiration Prayer: Oral Instructions of the Supreme Accomplished One"
  },
  {
    "original_tibetan": "ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །",
    "chinese_translation": "名为究竟大手印祈愿文释·成就胜者之口传，完毕。",
    "english_translation": "Herein resides the Commentary on the Definitive Great Seal Aspiration Prayer: Oral Instructions of the Supreme Accomplished One."
  },
  {
    "original_tibetan": "སྲིད་པའི་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བཏོན་ཏེ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་འཇོག་པ་ཡི། །འཕྲིན་ལས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་མི་བསྒྲུན་པའི། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་ལ་འདུད། །",
    "chinese_translation": "救度有情众母出苦海，安置解脱洲渚事业者，三世诸佛亦不能比肩，顶礼世间自在噶玛巴。",
    "english_translation": "Who rescues all mothers of existence from the ocean of suffering, And places them on the dry land of liberation, Whose activity is unmatched by the Buddhas of the three times, To the Lord of the World, Karmapa, I pay homage."
  },
  {
    "original_tibetan": "འདིར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དཔལ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་སྩལ་པའི་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རང་རེའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་གོ་\nནའང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་བླ་ན་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མཐོང་བས་བདག་གི་སྐལ་པས་ཅི་ལྟར་དཔོག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །",
    "chinese_translation": "此处，由引导世间的怙主，尊贵的噶玛巴让炯嘉瓦亲口宣说的究竟大手印祈愿文，文句简短，意义上圆满了大士道的次第。我们自己的追随者们，即使只是粗略地了解它的意义，也能使未证悟者证悟，使已证悟者更上一层楼，是无上的窍诀之要。大手印瑜伽士们视其为不可或缺之法，因此我将以自己的能力，略微解释其词句意义。",
    "english_translation": "Here, this Definitive Great Seal Aspiration Prayer, intimately bestowed by the glorious Karmapa Rangjung Gyalwa, the guide of the world, is concise in its words, and complete in its meaning with the stages of the path of a great being. Even if our followers understand only a general outline of its meaning, it will cause the uncomprehending to comprehend, and cause comprehension to increase from above. It is a supreme essential instruction. The Great Seal yogis see it as an indispensable Dharma, so I will explain a little of the meaning of the words, according to how my own fortune allows."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལ་འདིར་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་སྦྱོར་བ། སྨོན་ལམ་དངོས། སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །",
    "chinese_translation": "因此，此处将从三个科判方面进行讲解：祈愿的准备、祈愿正文、祈愿的结尾。",
    "english_translation": "Therefore, here it will be explained through three divisions: the preparation for making the aspiration, the actual aspiration, and the conclusion of the aspiration."
  },
  {
    "original_tibetan": "དང་པོ་ནི། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྟེན་ཕུན་\nསུམ་ཚོགས་པ་དཔང་པོར་གསོལ་ཞིང་དེའི་དྲུང་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ་དགོས་ཏེ། རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྔགས་པས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་སྨིན། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །",
    "chinese_translation": "第一，为了使祈愿成就，必须祈请圆满的所依作为见证，并在其面前从内心深处发出祈愿。如云：“舍利塔前，如来真言能成就。”又云：“诸法皆随缘，安住于意愿之顶，无论发出何种祈愿，皆成熟相应的果实。”",
    "english_translation": "First, in order to accomplish the aspiration, one must invoke a perfect support as a witness, and in its presence, make the aspiration from the depths of one's heart. As it says, \"In the presence of a stupa containing relics, the mantra of the Sugata accomplishes.\" And, \"All dharmas are according to conditions, they abide intensely at the peak of intention. Whatever aspiration one makes, the fruit ripens accordingly.\""
  },
  {
    "original_tibetan": "དེས་ན་འདིར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ནི་ཞར་ལས་འོང་ལ། རྟེན་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི། ། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་ད མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་རྣམས། །ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་བྱིན་བརླབ་མཛོད། །ཅེས་པ་སྟེ་གཞན་ནི་གོ་སླ་ལ།",
    "chinese_translation": "因此，此处一心一意是自然而然产生的，而祈请所依作为见证则是： ༈ །།那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。 祈请诸位上师、本尊坛城之诸神，十方三世诸佛及诸佛之子，请慈悲垂念我，加持我的所有祈愿，如愿成就。 这很容易理解。",
    "english_translation": "Therefore, here, single-pointed intention arises naturally, and invoking the support as a witness is: ༈ །།Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). The lamas and yidams, mandala deities, the Buddhas of the ten directions and three times, together with their sons, may you regard me with affection, and bless that my aspirations may be accomplished as they are. This is easy to understand."
  },
  {
    "original_tibetan": "སྲས་དང་བཅས་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། སྤྱིར་\nདགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་། བ",
    "chinese_translation": "“及诸佛之子”这句话也暗示包括了声闻和缘觉，如《入行论》云：“声闻中佛由胜者生。” ༈ །།第二，关于祈愿正文，一般是将善根回向圆满菩提，以及",
    "english_translation": "The implication of \"together with their sons\" also includes the Shravakas and Pratyekabuddhas, as it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds, \"The Hearers, the intermediate Buddhas, are born from the Powerful One.\" ༈ །།Second, regarding the actual aspiration, in general, dedicating the merit to perfect enlightenment, and"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་གངས་རི་ལས་སྐྱེས་པའི། །འཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། །རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ་བདག་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། སྡུད་པར། གཞན་དོན་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །ཞེས་དང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བློས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་སྦྱོར་རྣམ་དག་ཅེས་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མི་དགེ་བ་
མ་ཡིན་པར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀུན་སློང་དགེ་བའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་བསད་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་བཟླུམས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་འབེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་འགའ་ཞིག་མཇལ་བར་ཡོང་གདོང་རྟེན་མཆོད་ལ་བྱི་དོར་གཟབས་ཐོམ་བྱས་ཤིང་། སླར་རང་གི་ཀུན་སློང་ལ་བརྟགས་པས་མཛེས་འདོད་ཀྱི་ཟོབ་བྱས་པར་མཐོང་ནས་ཐལ་བ་སྤར་གང་གཏོར་བ། ཕ་དམ་པས་གསན་ནས་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་སྟོབས་ཆེ་ན་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་མ་དག་ཀྱང་དག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་དགེ་བས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གངས་རིའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཞེས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་
བ་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་ཆུ་རྒྱུན་དེའང་། འཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་ཅེས་འཁོར་གསུམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྡུལ་གྱི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
开启耶扎（ྱེ་བྲག་）后，进行两种祈愿。第一种是：我与无边众生的一切，思维行为纯净雪山所生的，三轮无染功德之水流，融入四身胜者之海中。这是说，我乃祈愿的发起者。提及一切众生，乃是圣士之行，如《摄颂》所说：“不为利他无菩提。”以及《未生怨请问经》中说：“菩萨若具一法，则能圆满具足一切殊胜佛法。何为一法？即不舍众生之心。”如是所说。所谓“思维行为纯净”，思维纯净是指，贪心、害心、邪见等不善意乐，而非慈悲菩提心等善意乐。如《二十戒律》所说：“心善无过失。”譬如，商主大悲心杀害奸商，得以缩短多劫之资粮；又如，格西阿本（དགེ་བཤེས་འབེན་）去拜见一些施主，精心擦拭供奉的佛像，之后反观自心，发现是出于爱美的虚伪，便扬起一把灰撒向佛像，帕当巴尊者听闻后赞叹不已。由此可见，若善意乐强大，即使行为稍有不净，也如同清净一般。行为纯净是指，身语的善妙行持，这必须完全由善意乐所引发。如此，思维行为纯净，以雪山为形象，由此而生的功德之聚，即身语意三门之十善业，布施等六度，以及三十七道品等，总摄有漏无漏的一切善根。这些以水流为形象。如此的功德之聚水流，也应是“三轮无染”，即远离三轮执著之垢染，因为有执著则永远无法成为菩提道。

【英语翻译】
After opening Yedra (ྱེ་བྲག་), there are two kinds of aspirations to make. The first is: May all of my and limitless sentient beings' pure thoughts and actions, born from the snow mountain, the streams of merit of the three wheels without defilement, merge into the ocean of the four bodies of the Victorious Ones. This means that I am the one who makes the aspiration. Mentioning all sentient beings is the conduct of a noble person, as it is said in the 'Compendium': 'Without benefiting others, there is no enlightenment.' And in the 'Sutra Requested by Ajatashatru': 'If a Bodhisattva possesses one Dharma, he will completely possess all the supreme Buddha Dharmas. What is that one Dharma? It is the mind that does not abandon sentient beings.' As it is said. The so-called 'pure thoughts and actions', pure thoughts refer to non-virtuous intentions of mind such as greed, malice, and wrong views, but virtuous intentions such as love, compassion, and the mind of enlightenment. As it is said in the 'Twenty Disciplines': 'A virtuous mind has no fault.' For example, the merchant with great compassion killed a deceitful merchant, which shortened the accumulation of many kalpas; also, when Geshe Aben (དགེ་བཤེས་འབེན་) went to visit some patrons, he carefully wiped the Buddha statue offered, and then reflected on his own mind, and found that it was out of hypocrisy of loving beauty, so he raised a handful of ashes and scattered them on the Buddha statue, and Father Dampa praised him after hearing about it. From this, it can be seen that if the virtuous intention is strong, even if the action is slightly impure, it is like being pure. Pure actions refer to the good conduct of body and speech, which must be completely caused by virtuous intentions. In this way, pure thoughts and actions, with the snow mountain as the image, the accumulation of merit arising from it, that is, the ten virtuous deeds of body, speech and mind, the six perfections such as generosity, and the thirty-seven factors of enlightenment, etc., all the roots of virtue included in the contaminated and uncontaminated. These are in the image of a stream of water. Such a stream of merit should also be 'without the defilement of the three wheels', that is, away from the defilement of the clinging of the three wheels, because clinging can never become the path to enlightenment.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འང་འཇུག་པ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང་། །གསུམ་དམིགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་གསུངས། །ཅེས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མཚོན་ན་འཇུག་པར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོངས། །ཞེས་
པ་ལྟར། ཡུལ་དང་དངོས་པོ་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདིའི་འཁོར་གསུམ་དམིགས་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་དངོས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་། ལུང་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་མཐུན་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སྐྱེ་ལའང་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འཆིང་ལ། ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་གཉི་ག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྙོག་མེད་ཅེས་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོར། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཆིང་ལ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་ཚོགས་དེ་གང་ལ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་
དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའང་འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོར་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར

【汉语翻译】
又如《入行论》所说：即使为了圆满正等觉而回向，如果存在三轮执著，那就是世间的。如果没有执著，那就是佛陀所说的超越世间的波罗蜜多。如是，如《胜母经》等所说，所有带有执著的善根，都被称为菩萨的魔业。其中的三轮是：以布施为例，如《入行论》所说：布施、施者、受者皆空。即是对境、事物、作者三者的执著。这种三轮无缘的智慧，实际上只有圣者才有，而通过经文和上师的教导而获得的相似证悟，凡夫也有。一般来说，缺乏方便的智慧会将人束缚于寂灭的单方面，而没有智慧的方便会将人束缚于轮回，因此两者需要结合起来修持。所以，这里说“一切众生”是指方便大悲心，说“三轮清净”是指智慧空性。同样，《无尽慧经》中说：缺乏方便的智慧会将人束缚于涅槃，而缺乏智慧的方便会将人束缚于轮回，因此需要两者结合。如是宣说。将善根回向的对境四身是：法身、报身、化身和自性身。其中，法身是证悟法界究竟自性的智慧，是诸位善逝为利益众生而成就无上利益的根本因。对此，圣者龙树说：既非一亦非多，自他二利圆满大基石，非有非无如虚空，味等难悟之自性。无染无变寂灭不平等，平等周遍极无戏论性，各别自证诸佛之法身，无与伦比于彼我敬礼。如是说。报身是，《现观庄严论》中说：具三十二相，八十随好者，乃为大乘之

【英语翻译】
Furthermore, as stated in the *Bodhicaryāvatāra*: Even if dedicated to perfect enlightenment, if the three spheres are fixated upon, it is worldly. If there is no fixation, then the Buddhas proclaim it as the transcendent pāramitā. Thus, as stated in the *Mother Sutra* and others, all virtuous deeds with fixation are said to be the deeds of Māra for Bodhisattvas. The three spheres are: In terms of generosity, as stated in the *Bodhicaryāvatāra*: Generosity, the object of generosity, the receiver, empty of the giver. That is, fixation on the object, the thing, and the doer. The actual wisdom of non-fixation on these three spheres is only possessed by the noble ones, but the understanding that accords with it through scripture and the instructions of the guru is also possessed by ordinary beings. In general, wisdom without skillful means binds one to a one-sided peace, and skillful means without wisdom binds one to saṃsāra, so both must be practiced in union. Therefore, here, "all sentient beings" indicates the skillful means of great compassion, and "without the impurity of the three spheres" indicates the wisdom of emptiness. Similarly, in the *Akṣayamati-nirdeśa Sūtra*, it is said: Wisdom without skillful means binds one to nirvāṇa, and skillful means without wisdom binds one to saṃsāra, so a union of the two is necessary. Thus it was taught. The objects to which the accumulation of merit is dedicated are the four kāyas of the Victorious Ones: the Dharmakāya, the Sambhogakāya, the Nirmāṇakāya, and the Svābhāvikakāya. Among these, the Dharmakāya is the wisdom that directly realizes the ultimate nature of the Dharmadhātu, and it is the primary cause for the Sugatas to accomplish unsurpassed benefit for beings. Regarding this, the noble Nāgārjuna said: That which is neither one nor many, the great foundation for the perfection of benefit for self and others, neither non-existent nor existent, like space, of equal taste, difficult to realize in its nature, without attachment and without change, peaceful and neither unequal nor equal, pervasive and utterly free from elaboration, to the Dharmakāya of the Victorious Ones, which is to be individually realized by oneself, incomparable, to that I pay homage. Thus he said. The Sambhogakāya is, as stated in the *Abhisamayālaṃkāra*: Possessing the thirty-two marks and eighty signs, it is close to the Mahāyāna.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །
ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྐུར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དང་ཞལ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དེའོ། །དེའང་ཞིང་དང་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཞིང་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་། མཆོད་སྡོང་དང་གཟེངས་དང་ཟམ་པ་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། བཟོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་པི་ཝང་
ལེན་པར་སྤྲུལ་པ་སོགས་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་རྒྱལ་རིགས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བཟོ་གནས་ལ་མཁས་པར་སྟོན་པའི་ཚེ་བཟོ་སྤྲུལ་སྐུ། བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་སྟོན་པ་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་གཞུང་དུ་གསལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་དང་ཡང་འབྱོར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། །
དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱད་དཀའ་ནང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་མེད་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
为了受用。 认为能仁的受用是圆满报身。
如是所说，如来之色身的财富，显现为无不圆满之身，然因远离自性，故非局限于一方。因此，金刚乘中说为一切相之身和面容等。 也是因为净土和眷属完全清净的缘故，圆满受用的法唯有大乘。 化身是：如来于圆满报身中现前成佛后，立即如太阳和光芒般，自然成就之事业的自性，显现于清净与不清净等各种刹土中。 殊胜化身于瞻部洲（Jambudvipa）示现十二行仪等，以及转生化身示现圣者和凡夫等众生之相，还有示现佛塔、旗帜和桥梁等无情物之相，以及工巧化身为了调伏乐神王乐欢而化现为弹奏琵琶等，藏地学者们如是认为，然而殊胜化身本身，如示现转生为国王等种姓之相，即为转生化身。 示现精通工巧技艺之时，即为工巧化身。 从示现证得菩提开始，即为殊胜化身，此于印度圣地之智者们的论典中有所阐明。 若是如此，则《经庄严论》中云：工巧与转生，以及大菩提，常示现涅槃，此佛之化身，是解脱之大方便。 如是所说之经文意义也相符。 自性身是：以证悟法身之力量所获得的，一切法之自性，即寂灭大乐。 此于金刚乘中，因以无上不变之大乐而超胜，故说为大乐身。 又是龙树论师云：解脱三界之行境，等同虚空而安住，乃一切事物之自性。
清净寂灭且瑜伽远离，极度寂灭之自性，乃瑜伽士所应证悟。 难以证悟且难以分别，利益内外周遍，无相离于分别之。

【英语翻译】
For enjoyment. It is considered that the enjoyment of the Able One is the complete enjoyment body.
As it is said, the wealth of the form body of the Sugatas appears as a body without any incompleteness, but because it is devoid of self-nature, it is not limited to one side. Therefore, in the Vajrayana, it is said to be the body and face of all aspects. Also, because the field and retinue are completely pure, the Dharma that is fully enjoyed is only the Mahayana. The Nirmanakaya is: immediately after the Sugata manifests enlightenment in the Sambhogakaya, the self-nature of the activity that is naturally accomplished like the sun and light appears in various pure and impure fields. The supreme Nirmanakaya shows the twelve deeds in Jambudvipa, and the birth Nirmanakaya shows beings such as noble ones and ordinary beings, and the appearance of inanimate objects such as stupas, banners, and bridges, and the craftsman Nirmanakaya transforms into playing the lute in order to subdue the king of the Gandharvas, Raba Dga'. Although Tibetan scholars think so, the supreme Nirmanakaya itself, such as showing the appearance of being born into the royal family, is the birth Nirmanakaya. When showing expertise in craftsmanship, it is the craftsman Nirmanakaya. From the beginning of showing the attainment of Bodhi, it is the supreme Nirmanakaya, which is clarified in the treatises of the wise men of the holy land of India. If so, then the Ornament of the Sutras says: Craftsmanship and rebirth, and great Bodhi, always show Nirvana, this Nirmanakaya of the Buddha, is the great means of liberation. The meaning of the sutra as it is said is also consistent. The Svabhavikakaya is: the nature of all dharmas obtained by the power of the realization of the Dharmakaya, that is, the great peace of quiescence. This is superior in the Vajrayana because it is distinguished by the supreme and unchanging great bliss, so it is said to be the body of great bliss. Again, Master Nagarjuna said: Liberated from the realm of the three worlds, abiding equally with the sky, is the self-nature of all things.
Purity is peaceful and yoga is separated, the self-nature of extreme peace is what the yogi should realize. Difficult to realize and difficult to distinguish, benefiting inside and outside, pervasive, without characteristics, separated from discrimination.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་དེར་སྔར་སྨོས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེས་ཤླཽ་ཀ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཚིག་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་འདི་འདྲ་བ་ནི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཤད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་པ། ལམ་
རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྨོན་པ། འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་པ། ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྨོན་པ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པའོ།། ༈ །།དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་གི་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་དེ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་། །བདེ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཞེས་བསྟན་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་པར། རྒྱུ་དགེ་བ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་
བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ་ནས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་ག

【汉语翻译】
向地的平等性，安乐之身顶礼！如是，将四身深广之自性，化为大海之形象，愿先前所说的善资粮之水流皆汇入其中。因此，此偈颂是简略归纳了如来具有果之道的祈愿文。应知后续的词句也都是从此延伸出来的。这种将比喻和被比喻物融为一体的修辞手法，在诗学论著中被描述为有形之庄严。

第二，分别进行祈愿，即：祈愿道的圆满所依；祈愿道的证悟之智慧；祈愿无谬之道本身；祈愿不误入歧途地修持此道；祈愿此道最终圆满之果。

首先，又分共同和不共同两种。第一种是：乃至未获得彼（果位）之前，生生世世之中，罪恶与痛苦之声亦不闻，愿享用安乐善妙如海之荣耀。此二句偈的前半部分，表明从今生开始，乃至未获得先前所说的殊胜四身果位之前，生生世世中。后半部分表明，愿在那里，罪恶之因和痛苦之果的声音也不出现，唯有享用善之因和安乐之果如大海般的荣耀。正如《宝鬘论》中所说：贪嗔痴以及，彼等所生业不善，不善生痛苦，如是诸恶趣。无贪嗔痴，彼等所生业是善，善生一切善趣，生生世世皆安乐。以及《入行论》中所说：不善生痛苦，从此如何能解脱？日夜恒时我，唯应思维此。如是说。

第二是：获得暇满，具足信心精进智慧，依止善知识，获得教言之精华后，如理修持无有障碍，愿生生世世行持正法。对此，

【英语翻译】
I prostrate to the body of bliss, the equality of the earth! Thus, may the streams of merit, mentioned earlier, flow into the ocean-like form of the profound and vast nature of the four bodies. Therefore, this verse is a prayer that briefly summarizes the Dharma of the Sugata, along with its fruit. It should be understood that the subsequent words also stem from this. Such a combination of metaphor and object of metaphor into one form is described as an ornament of form in the treatises on poetics.

Secondly, making specific prayers, namely: praying for the perfect basis of the path; praying for the wisdom that realizes the path; praying for the unerring path itself; praying for the non-mistaken way of practicing that path; praying for the ultimate fruition of that path.

Firstly, there are two types: common and uncommon. The first is: Until that (state) is attained, in all lifetimes of birth after birth, may the sound of sin and suffering not even be heard, and may I enjoy the glory of happiness and virtue like an ocean. The first two lines indicate that from this life onwards, until the special state of the four victorious bodies mentioned earlier is attained, in all lifetimes. The latter two lines indicate that there, may the sound of the cause of sin and the result of suffering not even be heard, but may I only enjoy the glory of the cause of virtue and the result of happiness, like an ocean. As it is said in the "Precious Garland": Attachment, hatred, and delusion, and the actions they create are unwholesome. From unwholesomeness comes suffering, and likewise all the bad migrations. Without attachment, hatred, and delusion, the actions they create are wholesome. From wholesomeness comes all the good migrations, and happiness in all births. And as it is said in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": Suffering arises from unwholesomeness. How can one be liberated from this? Day and night, I should only think of this. So it is said.

Secondly: Having obtained the excellent leisure and endowment, possessing faith, diligence, and wisdom, relying on a good spiritual friend, and having obtained the essence of the instructions, may I practice properly without obstacles, and may I practice the sacred Dharma in all lifetimes. To that,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གི་ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ། ཞེས་པ་འདིར་ཡང་བསྒྲེས་ནས། དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་པའི་དལ་འབྱོར་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་སོ། །དལ་བ་བརྒྱད་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་དལ་བའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་པོའང་། དྲན་ཉེ་
ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱོར་པ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཤད་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་ནང་ནས་འཛམ་གླིང་ན་སྐྱེས་པའི་དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་ལས། དགེ་སྡིག་གི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གིའང་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་ལས། །མཆོག་ཡིན་འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དལ་
འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སྲིད་པའི་གནས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་དོན་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་
པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མ

【汉语翻译】
就像没有得到那样的机会一样。这里也加上，所谓“获得暇满”，暇满是指具备八暇和十圆满的人身。八暇是指从八种无暇处解脱出来，因此称为暇，这八种无暇处是：出自《忆念经》：“地狱饿鬼与畜生，边鄙长寿天与邪见，无佛哑巴此等是八无暇。”这就是八无暇。十圆满是：“人身中生于中土，诸根具足，业际未倒，信奉处所。”这是五种自圆满。“佛陀降临且说法，教法住世及其随行，为他众生心怀慈悲。”这是五种他圆满。这样，具备十八种暇满的身体，是能够在此生中证得解脱和一切智的所依，因此称为“殊胜”。其中，出生在赡部洲的暇满具足之身，比其他的暇满更殊胜，因为善恶的力量更大。如《律生经》中所说：“三洲所生六道中，赡部洲生最为胜，业力之地极著名。”这样说道。即使获得了暇满的善妙所依，如果缺乏信心、精进和智慧这三种，也无法超越轮回痛苦的海洋。如《华严经》中所说：“有情众生若少信，不能了知佛菩提。”又如《十法经》中所说：“无信之人众，不生白净善，如种子被火焚，青苗如何生。”这是没有信心的过患。如《妙慧海请问经》中所说：“懒惰之人无布施，乃至无有智慧。懒惰之人无有利益他众之事。懒惰之人菩提极遥远，极其遥远。”等等，这是没有精进的过患。如《摄颂》中所说：“盲人无引导，百千俱胝数，不能知道路，如何入城市。无慧如盲人，无引导五度，无有引导故，不能触菩提。”又如世亲所说：“诸法善分别

【英语翻译】
Just like not getting that opportunity. Here also add, the so-called "obtaining leisure and endowment," leisure and endowment refers to the human body that possesses eight leisures and ten endowments. The eight leisures refer to being liberated from the eight states of no leisure, therefore it is called leisure, these eight states of no leisure are: From the "Recollection Sutra": "Hell beings, hungry ghosts, and animals, Border regions, long-lived gods, and wrong views, Without Buddha, and the mute, these are the eight unfree states." These are the eight unfree states. The ten endowments are: "Born as a human in the central land, with complete faculties, not having reversed karma, and having faith in the place." These are the five self-endowments. "The Buddha has come and taught the Dharma, the teachings abide and there are followers, and having compassion for others." These are the five other-endowments. Thus, the body that possesses eighteen leisures and endowments is the basis for attaining liberation and omniscience in this very life, therefore it is called "supreme." Among them, the body of leisure and endowment born in Jambudvipa is more supreme than others, because the power of good and evil is greater. As stated in the "Vinaya Origin Sutra": "Among the six realms born in the three continents, birth in Jambudvipa is the most excellent, the land of karma is extremely famous." So it is said. Even if one obtains the excellent basis of leisure and endowment, if one lacks the three of faith, diligence, and wisdom, one cannot cross the ocean of suffering of samsara. As stated in the "Avatamsaka Sutra": "Sentient beings with little faith cannot know the enlightenment of the Buddha." Also, as stated in the "Ten Dharma Sutra": "For people without faith, white virtuous deeds do not arise, like a seed burned by fire, how can a green sprout grow?" This is the fault of not having faith. As stated in the "Sutra Requested by Ocean of Wisdom": "The lazy person has no generosity, and even no wisdom. The lazy person has no activities to benefit others. For the lazy person, enlightenment is extremely distant, extremely distant." And so on, this is the fault of not having diligence. As stated in the "Compendium": "Blind people without a guide, hundreds of millions of billions, cannot know the road, how can they enter the city? Without wisdom, like a blind person, without a guide, the five perfections, without a guide, cannot touch enlightenment." Also, as said by Vasubandhu: "The Dharma is well distinguished"

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །དེ་མེད་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང་། རྒྱས་པར་ནི་མ་སྤྲོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ལྡན་ཅེས་སྨོས་པའོ། །འོ་ན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་དེའི་ངོ་བོ་རང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དད་པ་ནི། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སེམས་དང་པའི་དད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་
བའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་དབྱེ་བ་རྟག་སྦྱོར་དང་གུས་སྦྱོར་གཉིས་སོགས་སུ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བྱུང་སྟེ། ཀུན་བཏུས་ལས། ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་གསུམ་གའི་ཆ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བསྟེན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་
བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ལ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའ

【汉语翻译】
因为烦恼，因为没有办法使之平息，也因为没有办法在这世间轮回的苦海中漂泊。如是等等，都是因为没有智慧的过失，这里就不详细展开了。因为这个原因，才说了具有信心、精进、智慧。那么，信心、精进、智慧这三者的自性到底是什么样的呢？信心是，《成所作智论》中说：信心是什么呢？是对业和果报，对真谛和三宝生起极大的信任，以及希求和心向。如是所说，对业和果的法缘起生信，对佛陀的菩提生起希求的信心，以及对三宝生起心向的信心，可以分为三种。精进是，对于不喜好善事的懈怠的对治所生的心所。如《法蕴论》中说：精进是什么呢？是对治懈怠，对善法心生欢喜。这样解释，分类有恒常精进和恭敬精进等等。智慧是，对于所知的法进行辨别的作用的心所。《集论》中说：智慧是什么呢？是对法进行辨别。这样说，如果分类，有世间和出世间两种。像这样，即使具有信心、精进、智慧三者，如果不依止具德的善知识，也不能现证一切相智的果位。《八千颂》中说：如此，菩萨摩诃萨想要现证无上正等觉，首先应当亲近善知识，依止，恭敬。如是等等有无量的教证。特别是密宗金刚乘中说：上师是佛，上师是法，同样上师是僧，上师是具德金刚持，上师是所有一切的作者。以及《密集金刚》中说：我即是导师化现之身。以及《时轮金刚》中说：对于魔众来说，是手持金刚杵，立于地基之上，被称作金刚萨埵。如是等等所说，对于谁请求了意义灌顶

【英语翻译】
Because of afflictions, because there is no way to pacify them, and also because there is no way to wander in this sea of samsara. As such, it is all due to the fault of not having wisdom, and I will not elaborate on it here. For this reason, it is said to have faith, diligence, and wisdom. So, what exactly is the nature of these three, faith, diligence, and wisdom? Faith is, as stated in the *Abhidharmasamuccaya*: What is faith? It is to have great trust in karma and its results, in the truth and the Three Jewels, as well as aspiration and inclination. As it is said, there are three types of faith: faith in the dependent arising of karma and its results, faith in aspiring to the enlightenment of the Buddha, and faith in inclining towards the Three Jewels. Diligence is the mental factor that arises as an antidote to laziness, which does not delight in virtuous deeds. As stated in the *Dharma Abhidharma*: What is diligence? It is the antidote to laziness, to delight in virtuous deeds. As explained, the classifications include constant diligence and respectful diligence, and so on. Wisdom is the mental factor that discriminates the knowable phenomena. As stated in the *Samuccaya*: What is wisdom? It is the discrimination of phenomena. As said, if classified, there are two types: mundane and supramundane. Like this, even if one possesses all three, faith, diligence, and wisdom, one cannot manifest the state of omniscience without relying on a qualified spiritual friend. As stated in the *Eight Thousand Verses*: Thus, if a Bodhisattva Mahasattva wishes to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they should first attend to virtuous friends, rely on them, and respect them. As such, there are countless scriptural proofs. In particular, in the Great Secret Vajrayana, it is said: The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise the Guru is the Sangha, the Guru is the glorious Vajradhara, the Guru is the creator of all. And in the *Guhyasamaja Tantra*, it is said: I myself am the emanation of the teacher. And in the *Kalachakra Tantra*, it is said: For the hordes of demons, he is renowned as Vajrasattva, holding the vajra scepter on the foundation of the earth. As such, for whom the empowerment of meaning is requested.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་སྟོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་ཤིང་དོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། ཞེས་དང་། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པ་
སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱི་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་། བཤེས་གཉེན་བཟང་བསྟེན་ཞེས་གསུངས་ལ་བསྟེན་པར་སྨོན་བྱའི་བཤེས་གཉེན་དེའང་གང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་གདུལ་བྱ་དེའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་ཞིང་། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་སྐབས་སུ་འཚམས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞིག་སྟེ་དཔེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གཞུག་པར་འོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལ་དེ་དང་འཚམ་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བླ་མ། བཙུན་པ། མཁས་པ། བརྟན་པ། ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྟོན་ལས་
བྱེད་སོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་འོས་པ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། ཞི་ལྷས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཀྲི་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། དུས་འཁོར་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའ

【汉语翻译】
即使是示现凡夫之相的金刚阿阇黎，也必须视其为金刚持，实际上也是如此。如果不能与金刚持上师相应，莫说成就菩提，就连微小的悉地也无法成就。经中说：“追随成就悉地的上师。”又说：“没有船桨，无法乘船渡到彼岸。纵然功德圆满，没有上师也无法到达轮回的尽头。”又《嘿金刚》中说：“非他人所能言说，俱生智，任何地方也无法寻得，依止上师的方便，以及自身的福德才能了知。”等等。因此，这里也说“依止善知识”，而值得依止的善知识，也应与以何种方式依止的所化众生的根器相符，能够宣说应时的法，对于在其相续中，能够新产生以前没有的、与其根器相应的清净功德，并且对于增长已有功德的方法不愚昧，是具有从轮回苦海中救度众生的慈悲心者。例如，对于适合进入清净的律藏者，能以与之相应的方式摄受的，具有持戒、僧人、博学、稳重、饶益的功德，具有四种功德的堪布，以及同样的，密宗灌顶、事业等的阿阇黎们，也应各自具足圆满的功德，并且在应于生起尚未生起的世俗和胜义菩提心，或者增长已生起的菩提心的时候。寂天说：“恒时善知识，精通大乘义，菩萨之行持，纵舍生命亦不弃。”像这样具有功德者，以及应以殊胜的密咒方便引导的时候。《时轮金刚》中说：“首先应当依止的上师，也应具足誓言，尤其安住于金刚乘。修习此法，远离无染的垢染，安住于忍辱之行。对于弟子们，是布施道路者，夺取地狱的怖畏，并且自身具有梵行。对于魔众，也手持金刚杵。”

【英语翻译】
Even the Vajra Acharya who manifests as an ordinary person must be regarded as Vajradhara, and in reality, it is so. If one does not have that Vajradhara Guru, let alone achieving enlightenment, even the slightest siddhi cannot be achieved. It is said, "Follow the guru who achieves siddhis." It is also said, "Without oars, one cannot cross to the other shore by boat. Even if one's merits are complete, without a guru, one cannot reach the end of samsara." Also, in the Hevajra it is said, "The co-emergent wisdom that cannot be spoken by others cannot be found anywhere. It is known through relying on the guru's skillful means and one's own merit." Therefore, here it is also said, "Rely on a good spiritual friend," and the spiritual friend worthy of reliance should also be in accordance with the capacity of the disciple who relies on him in what way, be able to teach the Dharma at the appropriate time, and for those who can newly generate pure qualities that were not there before in their continuum, and are not ignorant of the means to increase the qualities that are already there, they are compassionate beings who liberate beings from the ocean of samsara. For example, for those who are suitable to enter the pure Vinaya, the guru who can accept them in a way that is appropriate to them, possessing the qualities of discipline, monkhood, erudition, stability, and benefit, the Khenpo who possesses the four qualities, and similarly, the Acharyas of secret initiation, activities, etc., should also each possess complete qualities, and at the time when it is appropriate to generate the conventional and ultimate Bodhicitta that has not yet arisen, or to increase the Bodhicitta that has already arisen. Shantideva said, "The virtuous spiritual friend is always skilled in the meaning of the Great Vehicle, and the conduct of a Bodhisattva, he will not abandon even for the sake of his life." Like this, one who possesses qualities, and when it is time to guide with special secret mantra methods. The Kalachakra says, "The guru who should be properly relied upon in the beginning should also possess vows, and especially abide in the Vajrayana. Practicing this, free from stainless defilements, abiding in the conduct of patience. For the disciples, he is the one who bestows the path, taking away the fear of hell, and he himself possesses celibacy. For the demons, he also holds the vajra scepter."

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་
རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའོ། །དེའང་སྤྱིར་གདུལ་བྱ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ན་སྒྲིབ་པ་སྟུག་པོའི་སྦུབས་སུ་གནས་པའི་ཚེ་བླ་མའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་དང་། འཕགས་ལམ་ཐོབ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྗོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པས་འདི་སྐབས་སུ་སྨོན་པར་བྱ་རྒྱུའང་ཕྱོགས་རེ་བར་མི་གཟུང་ངོ་། །བླ་མ་ལ་བཤེས་གཉེན་དུ་བོད་པའང་ཕར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྐད་དེ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པའི་བཀའ་དྲིན་འདི་ལྟ་བུ་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་སུས་ཀྱང་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོན་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་བཟང་པོའོ། །དེ་བསྟེན། ཅེས་པའང་མཉེས་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཞབས་ཏོག་དགུ་ཕྲུགས་སོགས་
ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་བཞེད་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པའོ། །གདམས་པའི་བཅུད་ཐོབ། ཅེས་པའི་གདམས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་རྒྱུར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་སོགས། དྲང་པ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒོ་ནས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅུད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐོབ་ལོ་ཙམ་དུ་མི་བཞག་པར། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། བླ་མས་ཅི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་ལེན་
པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། ནང་དུ་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དེ་མདོར་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །ཚིག་རྐང་མཐའ་མས་ནི། སྔ་

【汉语翻译】
如基上对金刚萨埵，极赞叹之。如是说。另有如续部中所说具足相状之金刚阿阇黎等。总的来说，对于应调伏者自身处于轮回中，处于厚重遮障的包围中时，上师也显现为凡夫之相；当遮障稍微减少时，则显现为圣者菩萨之相；从资粮道大位开始，则显现为殊胜化身之相；获得圣道后，则显现为圆满报身之相，因为能够依止，所以此时所应祈愿的也不应执着于某一方面。将上师称为善知识，也是波罗蜜多的法相，因为具有从有海中救度的恩德，这样的恩德是父母亲友都无法给予的，因此是无上的善友，所以才这样称呼。上师自身也是断除了过失，功德圆满，所以是贤善的。所谓“依止”，就是通过五种令欢喜的方式和九种服侍等来依止。如商主之子诺桑和常啼菩萨依止善知识，以及此传承的圣者们如何依止上师一样，要成全善知识慈悲的意愿。所谓“获得窍诀之精华”，窍诀是为了使应调伏者的相续中，道的功德越来越增上，通过三乘、三学等，以应理和不了义、共同和不共的方式，与根器相符地宣说佛法，因此，它能掌握解脱的命脉，所以是精华。获得这样的窍诀后，也不仅仅是获得而已，还要“如法修持”。如是说。如来所说的教言和论典中如何宣说的，以及上师如何教导的方式，就那样去修持。

如此修持没有障碍，指的是外在四大种和人与非人等的障碍，内在的疾病和烦恼、分别念等的障碍，总之，就是远离一切阻碍成就解脱和一切智智的障碍。最后一句是说，以前

【英语翻译】
Like Vajrasattva on the base, greatly praised. Thus it is said. Furthermore, like the Vajra Acharya who possesses the characteristics as described in the Tantras. Generally speaking, for those who are to be tamed, when they themselves are in samsara, surrounded by thick obscurations, the Guru also appears as an ordinary being; when the obscurations are slightly reduced, then they appear as a noble Bodhisattva; from the great stage of the accumulation path onwards, they appear as the supreme emanation body; after attaining the noble path, they appear as the complete enjoyment body, because one is able to rely on them, so what should be prayed for at this time should not be fixated on one aspect. Calling the Guru a "virtuous friend" is also a Dharma term from the Paramitas, because they have the kindness of saving one from the ocean of existence, such kindness that parents and relatives cannot give, therefore they are the supreme virtuous friend, so they are called that. The Guru themselves are also free from faults and have complete qualities, so they are virtuous. "Relying" means relying through the five ways of pleasing and the nine kinds of service, etc. Just as the merchant's son Norzang and the Bodhisattva Sadaprarudita relied on virtuous friends, and how the holy ones of this lineage relied on the Guru, one should fulfill the wishes of the virtuous friend who is under the power of compassion. "Obtaining the essence of the instructions," the instructions are to make the qualities of the path increasingly higher in the minds of those to be tamed, through the three vehicles, the three trainings, etc., in a way that is reasonable and definitive, common and uncommon, and in accordance with their capacity, to teach the Dharma, therefore, it can grasp the life force of liberation, so it is the essence. After obtaining such instructions, one should not just obtain them, but also "practice properly." Thus it is said. How the Sugata's teachings and treatises have declared, and how the Guru has taught, one should practice in that way.

Such practice without obstacles refers to external obstacles of the four great elements and humans and non-humans, etc., internal obstacles of diseases and afflictions, conceptual thoughts, etc., in short, it is being free from all obstacles that hinder the attainment of liberation and omniscience. The last sentence says, before

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
མ་གསུམ་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་པ། དེའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། དེས་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་དུ་ཡོད་པ། དེ་ལས་གདམས་ངག་ཐོས་པ། དེ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལམ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ལུང་རིགས་ཐོས་པས་མི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ། །མན་ངག་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་
མུན་ནག་བཅོམ། །བསྒོམས་བྱུང་འོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཅི་བཞིན་གསལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ། གཉིས་པས་བསམ་བྱུང་གི །གསུམ་པས་བསྒོམས་བྱུང་གི །བཞི་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་སྟོན་པའི་དང་པོ་ནི། ལུང་ཞེས་པ་འདི་སྐབས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་དང་གསུམ་མམ། བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་ན། འདུལ་བ། མདོ་སྡེ། མངོན་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་
སྔགས་སྡེ་སྣོད་འདི་དག་ཏུ་འདུ་འམ་ཞེ་ན། གསུམ་གའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་ཟུར་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ངེས་པར་འདུ་སྟེ། རང་བྱུང་རྒྱལ་བས། ཟབ་མོའི་མདོ་འདུལ་མངོན་པ་ཡིས། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི། རྒྱུད་བླར། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིང་འདིར་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ནས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་དག ། སོ་སྐྱེ་པནྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དོན་བཞིན་དུ་བཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ

【汉语翻译】
三殊胜的意义简略归纳：获得暇满人身，而且具有信心、精进、智慧，由此能够依止善知识，从中听闻诀窍，如理修持，并且没有障碍等等，具有这些是修持正法的殊胜顺缘。从现在开始直到获得菩提之间，祈愿生生世世都能如此。 其次是祈愿生起证悟道的智慧： 听闻教理和正理，从无知的障碍中解脱； 以诀窍思维，摧毁怀疑的黑暗； 以修生之光明，如实照见实相。 愿三种智慧的光芒得以增长！ 这就是说，第一句是听闻所生之智慧，第二句是思所生之智慧，第三句是修所生之智慧，第四句是简略地宣说祈愿。 首先，“教”在此处指的是佛语和论典二者，其中的佛语，如《宝性论》所说： “何者具义与法近， 三界一切除烦恼， 宣说寂静之利益， 彼是仙人语余非。” 就像这样，指的是依靠具足顺缘的佛陀而产生的一切经藏。 细分的话，有佛陀亲口宣说的佛语，佛陀开许的佛语，佛陀加持的佛语这三种，或者从所诠释的角度来说，有律藏、经藏、论藏这三种。 那么，密咒部是否包含在这些之中呢？ 因为它是三者的精华，所以只是从特别的角度将其称为明咒藏，实际上必定包含在其中。如让炯多杰（第三世噶玛巴）所说：“甚深之经律论藏。” 并且，《金刚心要释》中说：“佛陀没有第四和第五种观点。” 所以是包含在其中的。 论典是，如《宝性论》所说： “何者唯以胜者教， 所作无散乱有慧者， 解脱道与随顺者， 彼亦如仙语顶上戴。” 就像这样，指的是此地导师示现涅槃之后，由菩萨圣者和声闻圣者，以及凡夫班智达们所造的，与佛语意义相符的一切论典。

【英语翻译】
The meaning of the three excellences is briefly summarized: Having obtained a human body with leisure and endowment, and also possessing faith, diligence, and wisdom, thereby being able to rely on a virtuous spiritual friend, from whom one hears the key instructions, practices them accordingly, and is without obstacles, etc. Having these is an excellent opportunity to practice the sacred Dharma. From now until enlightenment is attained, may it be so in all lifetimes. Secondly, it is a prayer for the wisdom that realizes the path: By hearing the scriptures and reasoning, one is liberated from the obscurations of ignorance; By contemplating the key instructions, one destroys the darkness of doubt; By the light arising from meditation, one clearly sees the nature of reality as it is. May the light of the three wisdoms increase! That is to say, the first line is the wisdom arising from hearing, the second is from contemplation, the third is from meditation, and the fourth is a brief statement of aspiration. First, "scripture" here refers to both the Buddha's words and the treatises. The Buddha's words, as stated in the Uttaratantra: "Whatever is meaningful and closely related to Dharma, Completely removes afflictions from all three realms, And teaches the benefits of peace, That is the speech of a sage, and the opposite is not." Like this, it refers to all the scriptures that arise from relying on the Buddha who possesses complete conditions. When divided, there are the Buddha's words spoken from his mouth, the Buddha's words that are permitted, and the Buddha's words that are blessed, or from the perspective of what is being explained, there are the Vinaya, Sutra, and Abhidharma. So, are the secret mantra sections included in these? Because it is the essence of all three, it is only called the Vidyadhara section from a special perspective, but it is certainly included. As Rangjung Dorje (the Third Karmapa) said: "The profound Sutra, Vinaya, and Abhidharma." And, in the Vajra Heart Commentary, it says: "For the Buddha, there is no fourth or fifth view." So it is included in them. The treatises are, as stated in the Uttaratantra: "Whatever is done solely by the teachings of the Victorious One, By a mindful person without distraction, That is in accordance with the path of liberation, That too is worn on the crown of the head like the words of a sage." Like this, it refers to all the treatises that are created by Bodhisattva Aryas and Shravaka Aryas, as well as ordinary Pandit scholars, after the teacher demonstrated the way of passing into Nirvana in this land, and that explain the meaning of the Buddha's words accordingly.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བཀའ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གཉིས་སོགས་དབྱེ་སྒོ་མང་ངོ་། །རིག་པ་ནི་ཚད་མ་མདོ་
དང་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རྟོགས་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ལུང་དང་རིག་པ་གཉིས་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལུང་རིག་མི་ཤེས་པའི་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ །ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་སུ། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་ཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་བཞིན། །
ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། མན་ངག་ཅེས་པ། ལེགས་སྦྱར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རང་རེའི་སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་དག་རང་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མན་ངག་བསམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མོས་པ་སོ་སོ་ལ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དགོས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་མཐའ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་པས་ཤིན་ཏུ་བརླིང་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་རྟོན་པ་བཞི་ལ་རྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་གནད་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཏེ་གདམས་པའི་མན་ངག་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མན་ངག་བསམས་པ་དེས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་སེམས་རྩེ་གཉིས་སུ་གྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་
བཅོམ་ཞེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པའི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སྒོམ་པ་ལས། བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ག

【汉语翻译】
因此，区分的方法有多种，如共同的教令和个别的注释。智慧，如从量论根本颂和七论等论典中产生的那样，通过立宗、因和比喻等方式完善地确定，从而以总相的方式了解所要证悟的意义。像这样，通过从上师处听闻和了解圣言和理智，生起听闻所生之智慧，并且从不了解圣言和理智的乌云中解脱出来。正如月称论师所说：犹如盲人群体中，一个有眼之人，轻易地将众人引向他们想要的地方，同样，在这里，通过智慧，获得眼根的能力，从而走向胜利。正如他通过圣言和其他理智来证悟最深奥的法。在《本生经》中说：听闻是驱散愚痴黑暗的明灯，是盗贼等无法夺走的珍宝，如同摧毁一切愚昧之敌的武器，是指示方法和口诀的最殊胜的友伴。以上是所说的内容。

第二，口诀，梵语为“乌波提舍”（उपदेश，Upadeśa，教导，忠告），意为善逝为了从我们轮回和寂灭的束缚中解脱出来，以慈悲心亲近地教导的意义，将这些意义与自己的相续相结合，如理作意，即是口诀的思维。特别是，善逝针对不同的根器宣说了各种乘，因此产生了各种需要诠释和无需诠释的教法。此外，密宗大圆满金刚乘的续部，由于被六种界限完全束缚，因此非常隐秘。因此，以清净的法眼，依靠四依的导师，如理地、精要地开示，从而思维所传授的口诀。像这样，思维口诀，从而生起思维所生之智慧，并且破除对深奥之处心怀二意的犹豫之黑暗。

第三，广泛地听闻，并且如理地思维所听闻的意义，从而获得远离疑惑的定解，对此进行安住和禅修，从而生起修所生之智慧，并且以智慧之光如实地照见实相的自性。

【英语翻译】
Therefore, there are many ways to distinguish, such as common precepts and individual commentaries. Wisdom, as it arises from texts such as the Compendium on Valid Cognition and the Seven Treatises, is well established through means such as assertions, reasons, and examples, thereby enabling one to understand the meaning to be realized in a general way. Thus, by hearing and understanding the scriptures and reasoning from the lama, the wisdom born of hearing arises, and one is freed from the clouds of ignorance that do not understand scripture and reasoning. As stated by the teacher Chandrakirti: Just as in a crowd of blind people, a sighted person easily leads everyone to the place they desire, so too, here, through wisdom, one gains the ability of the eye and thus goes to victory. Just as he realizes the most profound Dharma through scripture and other reasoning. In the Jataka tales, it says: Hearing is the lamp that dispels the darkness of ignorance, the best of treasures that thieves and others cannot take away, like a weapon that destroys all enemies of delusion, the best of friends who show the means, methods, and instructions. These are the things that were said.

Secondly, the term "oral instruction" (Tib. man ngag), in Sanskrit, *Upadeśa* (उपदेश，Upadeśa，teaching, advice), means that the Sugata, out of compassion, closely taught the meaning to liberate us from the bonds of samsara and nirvana. Applying these meanings to one's own mind-stream and contemplating them properly is the contemplation of oral instructions. In particular, the Sugata taught various vehicles according to different inclinations, thus resulting in various teachings that require interpretation and those that do not. Furthermore, the tantras of the Great Perfection Vajrayana, being completely bound by the six limits, are extremely profound. Therefore, with a pure Dharma eye, relying on a teacher who relies on the four reliances, one properly and essentially explains and contemplates the oral instructions that are imparted. In this way, contemplating the oral instructions gives rise to the wisdom born of contemplation, and it destroys the darkness of doubt that is divided in mind regarding the profound state.

Thirdly, by hearing extensively and properly contemplating the meaning of what has been heard, one gains a definitive understanding free from doubt. By abiding and meditating on this, the wisdom born of meditation arises, and with the light of wisdom, one sees the nature of reality as it is.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སལ་ཞེས་པའོ། །གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་དེ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་དང་། དང་པོའི་མགོན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སམ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ནི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་
ལས་བདེ་བ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན་། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་གཟུགས། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་ཁུ་བའི་སྒྲས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཉུག་མའི་ལུས་ཉིད་དོ། །དེའང་དཔལ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་རྗེ་བདུན་པས། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་ངོ་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པས་དེ་དང་གནད་གཅིག་པར་གསུངས་
སྣང་ཞིང་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་རིགས་མང་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྤྲོས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རྒྱར་མ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའང་གྲོལ་ཐིག་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞ

【汉语翻译】
名为“萨”。所谓的“实相”，是指从色蕴到一切种智之间所有法的自性或存在方式，也就是根本时的“大手印”，以及本来的“本性”，又名“原始怙主”和“如来藏”或“心髓”。其中，身体实相和心识实相二者中的前者，如《喜金刚》所说：
“于妃之密处大乐中，
导师三十二相具，
主尊八十随好圆，
安住名为精液相。
无彼则无乐转变，
无力故而具所依，
天瑜伽乐之本体，
彼非真实佛之物。
彼亦非为无物相，
具足面手之形相，
不变胜乐之形体，
是故有情皆俱生。”
这里以“精液”一词，表示由世俗菩提心所成，显现为最不变的安乐之所依，即脉、气、明点的精华，超越了微尘的法性，转变为智慧的自性，也就是本来的身体。对此，吉祥自生金刚曾说，脉、气、明点等是从心识的显现中产生的，是相互依存的，由世俗菩提心所成，是显现，也就是作为俱生智的所依，因此被认为是金刚身的实相。此外，第七世法王也说，八识聚的无垢自性安住于四身，这被自生足认为是无始时期的增长之种姓，并指出这与上述观点要点相同。
虽然有许多经文和理证可以证明这一点显而易见且合理，但这里暂不赘述。
第二，心识实相是：不堕于边，不落于方，远离戏论之边的法界。对此，《解脱滴》中说：
“远离一切分别念，
极度超越思与言，
如虚空般无垢生，
离分别之甚深性。
执持大手印之相，
如幻如虹之本体，
调伏自他之相续，
名为真实之明现。
彼二无别之自性，
遍及万物之主宰，
不为轮回所染污，
即是法界之性。”

【英语翻译】
It is called "Sal." The so-called "Reality" refers to the nature or state of all dharmas from form to omniscience, which is the Mahamudra of the ground state, the innate Suchness, also called the Primordial Protector, and the Tathagatagarbha or essence. Among them, the former of the two, the reality of the physical body and the reality of the mind, is as follows, according to the Hevajra Tantra:
"In the great bliss of the consort's bhaga,
The teacher has thirty-two marks,
The chief has eighty adornments,
Abiding in the form called semen.
Without it, there is no bliss transformation,
Because of lack of power, it is dependent,
The bliss from the yoga of the deities,
That is not the actual substance of the Buddha.
That is also not a non-existent form,
It has the form of face and hands,
The unchanging form of great bliss,
Therefore, all beings are born together."
Here, the term "semen" refers to the essence of the channels, winds, and bindus, which is formed from the conventional bodhicitta, and is the basis of unchanging bliss, transcending the nature of particles, and transformed into the nature of wisdom, which is the innate body itself. In this regard, the glorious Self-Arisen King himself said that the channels, winds, and bindus are interdependent, arising from the appearance of the mind, formed from the conventional bodhicitta, and are the basis of appearance, that is, the co-emergent wisdom, and therefore are considered the reality of the vajra body. Furthermore, the Seventh Je said that the stainless self-nature of the eight aggregates abides in the four kayas, which is considered by the Self-Arisen Feet as the seed of growth from beginningless time, and pointed out that this is the same as the above point.
Although there are many scriptures and reasons to prove that this is obvious and reasonable, I will not elaborate on it here for the time being.
Secondly, the reality of the mind is: the Dharmadhatu that does not fall into extremes, does not fall into any direction, and is free from the extremes of elaboration. In this regard, the Dro Thig says:
"Free from all conceptual thoughts,
Extremely beyond the realm of thought and speech,
Like the sky, immaculate and all-arising,
Called the profound nature beyond examination.
Holding the form of Mahamudra,
Like an illusion, like a rainbow,
Taming the continuums of oneself and others,
Called the true clarity.
The nature of the inseparability of these two,
The master pervading all things,
Not grasped by samsara,
Is the nature of the Dharmadhatu."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དུ་བཤད་ཅིང་གཉུག་མའི་སེམས་དང་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཀྱང་འདིའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་འདིར་སྐབས་དོན་མ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་ལས་གཤམ་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་
ལུགས་དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འཁྱག་སྦྲམ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་ཤེས་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གསལ་བར་ནུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡང་འདི་ལྟ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ལ་མ་ངེས་པ་སྲིད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་གིས་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།། ༈ །།བཞི་པ་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་རྨོངས་པའི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དྭངས་པའི་རང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་
རྒྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་ནི། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན། །སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་གིས། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་པའི། །གོལ་འཕྱུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེའང་ཚིག་རྐང་དང་པོས་ཤེས་བྱ་གཞིའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན། གཉིས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན། གསུམ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་མ་འཁྲུལ་བ་བསྟན། བཞི་པས་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཡིན་པར་གདམས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྨོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྟག་ཆད་ཅེས་པ། གཞི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །ཞེས་
སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
如是宣说。如是宣说深明无二，本有之心与自性住种姓亦是此。如是，此安住之义，仅于未空之际，从下文所说可知晓。如是身心之基的安住
之理，如水与冰雹般不可分别，故称基础时期的二身双运。唯有以禅定之力，仅凭自明才能显现，而非其他方法。于此无有任何应遣除之物，无有丝毫应安立之物，如实观真实，如实见则解脱。如是说。三慧的前后关联亦唯如此，虽于顿悟者或有不定，然以普遍次第之故，无有前者则无有后者，故成立无则不生的关系。具有闻思之士，应精进修持禅定。如是说。第四，闻思修所生之三慧，以隐喻的方式获得如日之形象，因此，愿能清净遮蔽它的愚痴之云等，使自光之大光明极其
增长，从而使如是之自性得以显现。第三，祈愿无谬误之道。远离常断二边，二谛为基础之义。远离增损二边，二资粮为殊胜之道。获得远离有寂二边，二利之果。
愿与无有错谬之法相遇。如是说。彼等，第一句显示了所知基础之安住方式无有错谬。第二句显示了能成道路之修持无有错谬。第三句显示了所成结果之状态无有错谬。第四句教诫说，具备此三者之法，是无有错谬之正确道路，并祈愿如是。其中，第一，所谓常断，对于基础安住之大手印的道理，由于愚昧而颠倒执着，有两种情况：执着于常和执着于断。如是说。彼二者之相，亦依次为对于任何法，执着于有，执着于无的分别念。

【英语翻译】
Thus it is explained. Thus it is explained as profound and clear non-duality, and this is also the original mind and the nature-abiding lineage. Thus, the meaning of this abiding reality, only when the occasion is not empty, can be known from what is explained below. Thus, the basis of such body and mind
reality, like water and hailstones, is indistinguishable, so it is called the union of the two bodies at the time of the base. Only through the power of meditation, only through self-awareness, can it be clearly manifested, not by other means. There is nothing to be removed here. There is not a bit to be placed. Look at the truth as it is. Seeing the truth as it is, one is liberated. So it is said. The relationship between the three wisdoms is also only like this, although it may be uncertain for a person of sudden enlightenment, but because of the common gradualness, without the former, the latter does not arise, so the relationship of not arising without is established. Those who have heard and thought should diligently practice meditation. So it is said. Fourth, the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditation are obtained implicitly as the image of the sun, so may the clouds of ignorance that obscure it be purified, and may the great light of self-radiance be greatly
expanded, so that the nature of suchness may be manifested. Third, praying for the infallible path itself. Free from the extremes of permanence and annihilation, the two truths are the basis of meaning. Free from the extremes of exaggeration and denigration, the two accumulations are the supreme path. Obtaining the result of being free from the extremes of samsara and nirvana, the two benefits.
May I encounter the Dharma that is free from error. So it is said. The first verse shows that the abiding reality of the knowable base is free from error. The second shows that the practice of the accomplishing path is free from error. The third shows that the state of the accomplished result is free from error. The fourth verse teaches that the Dharma that possesses these three is the correct path that is free from error, and prays for such. Among them, first, the so-called permanence and annihilation, for the reason of the Great Seal of the abiding base, due to ignorance, there are two kinds of inverted clinging: clinging to permanence and clinging to annihilation. So it is said. The characteristics of these two are also, in order, the discriminating mind that clings to existence for any Dharma, and clings to non-existence.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་པོ་གང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། གཙོ་བོར་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ནང་པ་ལའང་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་པ་ལ། དྲང་སྲོང་ཕུར་བུས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མིན་ལས་གཡུལ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་དགེ་སྡིག་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། དྲང་སྲོང་འཇུག་སྟོབས་འདི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་གྲགས། སོགས་ཀྱིས་དར་བར་བྱས་པ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པའམ་རྒྱང་འཕན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། གཞན་སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔ་ཁས་ལེན་ཞིང་། དེའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་པ་དང་། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་མཆོག་བྱིན་པའི་དྲང་སྲོང་གཟེགས་ཟན་ནམ། རྐང་མིག་གི་རྗེས་
སུ་འབྲང་ཞིང་། ཤེས་བྱ་ཚིག་དོན་དྲུག་སོགས་ཁས་ལེན་པ་དབང་ཕྱུག་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་ཞིང་སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་རྫས་དྲུག་སོགས་ཁས་ལེན་པ། གཅེར་བུ་པ་སྟེ་འདི་དག་རྟག་སྨྲ་སྡེ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་རཱཧྨ་ཎས་སྦྱར་བའི་གཞུང་ལུགས་འཛིན་པ་ཏ་ཟིག་པའམ་ཀླ་ཀློར་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། བོད་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་རྗེས་འབྲང་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཟིན་ཤིང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་དངོས་མིན་ཀྱང་། སྔ་མ་ཏ་ཟིག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཁས་མི་ལེན་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་དྲག་ཙམ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཀྱང་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུའོ། །ནང་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མི་འགོག་ཅིང་། ཕྱི་དོན་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་
ཕྲན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་དང་། སེམས་ཙམ་པས་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཁས་བླངས་པར་སོང་བ་སོགས། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་བར། གང་དག་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། གང་དག་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐའ་བྲལ་བདེན་གཉིས་གཞི་ཡི་དོན་ཞེས་པ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
如是所说：“有者视为常，无者视为断。”因此之故。如是之见执持者何处有耶？主要在外道，内道中也有。外道中，仙人布茹（梵文：Purusha）为了使天神战胜非天，著造了无有前后世及善恶之论典后，追随者众。仙人入势（梵文：Pravrtti）据说与论师法称（Dharmakirti）同时代。等等弘扬此道。被称为“此岸美”或“远掷者”的，是视作断见者。其他追随数论派祖师迦毗罗（梵文：Kapila）者，承认二十五谛，认为知晓此理便能解脱，是数论派。大自在天（梵文：Maheśvara）赐予加持的仙人食滴（梵文：Kanada），或称足目派，追随其后，承认胜论六句义等，是自在天派。视遍入天（梵文：Vishnu）为神，追随导师胜军（梵文：Jayantasvamin）等，是遍入天派。追随仙人胜者圣（梵文：Jina）后，承认六句义等，是裸形派。这些被称为常论四派。此外，追随非天之导师罗睺罗（梵文：Rahula）所造论典的，被称为塔吉克或蛮族。在藏地，追随幸饶弥沃（公元前1917-公元前781年）的雍仲本教，以及汉地信奉儒教者，虽非真正外道，但前者塔吉克派的作为比外道还低下，后两者不承认我等，比外道稍好，故也归于常论之列。内道中，说一切有部和经量部，总的来说不否认法无我，主张外境有不可分割的极微等。唯识宗认为二取之识是实有，因此执著于法我等。这些都是执著于有无二边的见解者。如论师智军（梵文：Matimati）在《三十颂释》中说：“凡谓识如所识境而有者，是常边；凡谓识不如所识境而无者，是断边。”如是所说。远离二边，二谛为基之义，即是说

【英语翻译】
As it is said: "To regard 'exists' as permanent, to regard 'does not exist' as annihilation." Therefore. Where are those who hold such views? Mainly among the non-Buddhists, but also among the Buddhists. Among the non-Buddhists, the sage Purusha, in order to make the gods victorious over the Asuras, composed treatises without the concept of past and future lives and without merit and demerit, and his followers are numerous. The sage Pravrtti is said to be contemporaneous with the master Dharmakirti. And so on, they propagated this doctrine. Those known as "This-shore Beauty" or "Far-throwers" are those who regard it as annihilation. Others, following the teacher Kapila of the Samkhya school, acknowledge the twenty-five principles and believe that liberation is attained by knowing this truth; they are the Samkhyas. The sage Kanada, who was blessed by the great god Maheśvara, or the school of Foot-eye, following him, acknowledge the six categories of Vaisheshika, etc.; they are the Maheshvaras. Those who regard Vishnu as a god and follow the teacher Jayantasvamin, etc., are the Vaishnavas. Following the sage Jina, they acknowledge the six substances, etc.; they are the naked ones. These are known as the four schools of eternalists. Furthermore, those who follow the teachings composed by the teacher Rahula of the Asuras are known as Tajiks or barbarians. In Tibet, the Yungdrung Bon, which follows Shenrab Miwo (1917-781 BC), and in China, those who adhere to the Confucian doctrine, although not truly non-Buddhists, the former, the Tajiks, are even lower than the non-Buddhists in their actions, and the latter two do not acknowledge the self, etc., and are slightly better than the non-Buddhists, so they are also included in the category of eternalists. Among the Buddhists, the Vaibhashikas and the Sautrantikas, in general, do not deny the absence of self of phenomena, and assert that external objects have indivisible atoms, etc. The Mind-Only school believes that the consciousness of the two emptinesses is truly existent, and therefore they are attached to the absence of self of phenomena, etc. These are those who hold views that cling to the extremes of existence and non-existence. As the teacher Matimati said in the commentary on the Thirty Verses: "Those who say that consciousness exists as the object of knowledge exists are on the extreme of permanence; those who say that consciousness does not exist as the object of knowledge exists are on the extreme of annihilation." As it is said. The meaning of the basis of the two truths, free from extremes, is to say

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་གཞིའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་དོན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། རྒྱར་མ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་
མ་ལྷུང་། བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བརྟན་གཡོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་ཅིག་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེའང་གདོད་མ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་སྣང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུའང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཀླུས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་
འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་ངོ་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གཏོང་བས། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་གོ་བཀག་སྟེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སོགས་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་དེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་འབྱུང་འཐད་པ་སོགས་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དྲུག་གི་དོན་ཤེས་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་དང་། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་

【汉语翻译】
以颠倒的方式考察而远离两种边见，是不颠倒的实相根本义。那也被认为是双运二谛的意义。二谛是胜义谛和世俗谛。前者是所有常与无常之法的实相，远离八戏论，如虚空般完全清净，不堕于常边，远远超出思议的范畴，由原始佛、原始怙主、如来藏等词语所指。后者是所有常与无常之法的显现，是各种各样的显现，是如幻的缘起。如是，学士益西娘波说：“仅仅如何显现的这个，就是世俗，另一个是胜义。”这两个谛从原始以来就是双运的，所有显现的常与无常、轮回与涅槃之法，从显现之时起，就未曾存在于其自性中，如镜中之影像般远离常边。虽然自性空性的本性未曾动摇，但各种显现无碍地生起，因此远离断边。此时，龙树菩萨说：“以有空性故，一切皆容有，以无空性故，一切皆不容。”等，如果诸法以自性真实成立，则不会舍弃各自的特征，因此，一个会阻碍另一个，生起和毁灭等将变得不可能。如果一切法都是空性，则不会存在该过失，因此空性中可以成立缘起等，了解中观理聚六论的意义至关重要。在《中观根本慧论》的注释《嘎拉益吉美》中说：“诸佛世尊宣说佛法，是基于这二谛而产生的，所谓的世间世俗谛，是指世间以颠倒的分别念，在诸法自性空性的基础上，见到一切法生起，这对于他们来说，在世俗中是真实的，所以是世俗谛。

【英语翻译】
Being free from the two extremes of examining in a reversed manner is the undeluded fundamental meaning of reality. That is also understood as the meaning of uniting the two truths. The two truths are the ultimate truth and the conventional truth. The former is the reality of all permanent and impermanent dharmas, free from the eight elaborations, completely pure like the center of the sky, not falling into the side of permanence, and far beyond the realm of thought and expression, indicated by words such as the primordial Buddha, the primordial protector, and the tathagatagarbha. The latter is the appearance of all permanent and impermanent dharmas, the various appearances, the interdependent arising like an illusion. Thus, the master Yeshe Nyingpo said, "Only this, how it appears, is the conventional, the other is the ultimate." These two truths are united from the beginning. All the permanent and impermanent, samsaric and nirvanic dharmas that appear, from the time of their appearance, have never existed in their own nature, like the image in a mirror, free from the extreme of permanence. Although the nature of emptiness itself has not moved, various appearances arise unceasingly, thus free from the extreme of annihilation. At this time, Master Nagarjuna said, "Because emptiness is possible, everything is possible. Because emptiness is not possible, everything is not possible." etc. If the dharmas were truly established by their own nature, they would not abandon their respective characteristics. Therefore, one would obstruct the other, and arising and destruction etc. would become impossible. If all dharmas are emptiness, then that fault does not exist. Therefore, dependent arising can be established in emptiness etc. It is very important to understand the meaning of the six collections of reasoning of Madhyamaka. In the commentary on the Root Verses on the Middle Way, Gala Yijime, it says, "The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma based on these two truths. The so-called worldly conventional truth refers to the fact that the world sees all dharmas arising on the basis of the emptiness of the nature of dharmas, due to reversed conceptualizations. This is true for them in the conventional, so it is the conventional truth.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་
འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་གདགས་དགོས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་གནད་གསང་རིག་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། སྒྲོ་སྐུར་ཅེས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་མ་ཤེས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་རྫུན་པའོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་
འབྲས་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་སྣང་ངོ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་དོན་ནོ། །མཐའ་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མཆོག་ཅེས་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་དང་། བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་གཉི་གར་གཏོགས་པ་སྟེ། མདོ་
སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉི་གའི་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་པའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ག་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དྲི

【汉语翻译】
是也。胜义谛是：
圣者们如实通达，照见一切法无生，即是如实照见彼，故名胜义谛。又，不能不依赖名言而显示胜义，又，不依赖胜义则不能获得涅槃，故必须安立二谛。等等，要理解广说之要诀。第二，增益和诽谤是指对获得解脱之道感到迷惑。即认为，显现的业和果等法才是真实的，其他都是虚假的。这样，由于不了解空性与缘起之理，将智慧的部分，不存在的执为存在而堕入增益边。以及，认为空性才是真实的，其他都是虚假的。这样，由于不了解三宝和业
果等缘起之理，对于仅仅是显现，仅仅是显现就能起作用的要点不了解，将方便的部分，存在的执为不存在而堕入诽谤边。总而言之就是这两种。离边二资粮是殊胜道，如前所说，不住于诽谤边，为了成就如来色身而积累福德资粮。不住于增益边，为了成就如来法身而积累智慧资粮。并且，这二者无有分离而修持双运，就是获得解脱之道的殊胜无谬之路。其中，福德资粮是六度中的布施和持戒二者。智慧资粮唯是智慧。忍辱、精进、禅定三者属于二者，如《经
庄严论》中说：布施与持戒，是福德之资粮，智慧是智慧之资粮，其余三者二者皆是。如是必须修持二者双运，如《菩提道灯论》中说：离方便之智慧，离智慧之方便，以何之故说为缚，故二者皆不应舍。以及，圣者问

【英语翻译】
It is so. The ultimate truth is:
Saints understand without error, seeing all phenomena as unborn, which is seeing it as it is, therefore it is called the ultimate truth. Also, one cannot show the ultimate without relying on conventions, and one cannot attain Nirvana without relying on the ultimate, therefore both truths must be established. And so on, one must understand the key points of the extensive teachings. Second, exaggeration and slander refer to being confused about the path to liberation. That is, believing that the phenomena that appear, such as karma and its results, are the only truths, and that others are false. In this way, because one does not understand the principle of emptiness and dependent arising, one falls into the extreme of exaggeration by clinging to the part of wisdom that does not exist as existing. And, believing that emptiness is the only truth and that others are false. In this way, because one does not understand the principle of dependent arising such as the Three Jewels and karma
and its results, one does not understand the key point that merely appearing, merely appearing can function, and one falls into the extreme of slander by clinging to the part of skillful means that exists as non-existent. In short, it is these two. Freedom from extremes, the two accumulations are the supreme path, as mentioned earlier, not dwelling on the extreme of slander, accumulating the accumulation of merit in order to accomplish the Form Body of the Thus-Gone One. Not dwelling on the extreme of exaggeration, accumulating the accumulation of wisdom in order to accomplish the Dharma Body of the Thus-Gone One. Moreover, practicing the union of these two without separation is the supreme and infallible path to liberation. Among them, the accumulation of merit is the two, generosity and discipline, among the six perfections. The accumulation of wisdom is only wisdom. Patience, diligence, and meditation belong to both, as stated in the Ornament of the Sutras:
Generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom, the other three are both. Thus, it is necessary to practice the union of the two, as stated in the Lamp for the Path to Enlightenment: Wisdom without skillful means, and skillful means without wisdom, for what reason are they said to be bonds, therefore both should not be abandoned. And, the Holy Question

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི། སྲིད་ཞི་ཞེས་པ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དམན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་སྲིད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་
ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་ཅེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐུས། སྲིད་པའི་མཐར་མི་ལྷུང་བ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཞི་བའི་མཐར་མི་ལྷུང་བ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འཁྲུལ་བ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། ༈ །།བཞི་པ་ནི། གོལ་འཕྱུགས་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་མཐའ་གཉིས་གཉིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་ལྷུང་ན་གོལ་ཞིང་འཕྱུགས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་གོལ་འཕྱུགས་མཐའ་དག་སྤོང་པའི་ཕྱིར། གཞིའི་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། དེ་བསལ་བས་ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་
རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གོལ་འཕྱུགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་འཁྲུལ་མེད་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་གཉིས། གོ་དོན་མདོར་བྱས་པ་དང་། བསྒོམ་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྨོན་ལམ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །སྦྱངས་འབྲས་དྲི་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ལམ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི། གང་དུ་སྦྱང་བའི་གཞི་གང་གིས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར། གང་ཞིག་སྦྱང་པའི་དྲི་མ། སྦྱངས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞ

【汉语翻译】
在《无依怙所说经》中说：不以方便摄持的智慧是束缚，以方便摄持的智慧是解脱，不以智慧摄持的方便是束缚，以智慧摄持的方便是解脱。第三，所谓“有寂”，是指所获得的果位低劣。仅仅不离智慧的方便的果报，不能超越轮回；仅仅不离方便的智慧的果报，不能超越寂灭一隅。所谓“离边二义果位获得”，是指从上述有寂二边中，凭借修持先前所说的道之双运，不堕轮回边，自利圆满的法身，不堕寂灭边，利他圆满的色身，获得二身双运的无谬果位。如《宝性论》云：“自利利他胜义身，以及依彼世俗身。”第四，所谓“错谬”等的意义。像这样，在基、道、果三者上所说的两种边，如果随顺任何一边，都会成为错谬。因此，为了在此断除一切错谬，在基础的见地上断除常断二边，断除二边就能使道的修持远离增益和损减之边，远离二边就能使果从有寂二边中自然解脱。因此，远离错谬的无谬之道，就是具有基、道、果三者这样一种体性的道。第四，对于如何无谬地修持此道而发愿，分为二：简要概括意义和将修持之义付诸实践的愿望。首先是：愿所净为心性光明空性双运，能净为大手印金刚瑜伽，所净为突发错乱之垢染，净果为离垢法身愿速证。也就是说，对于具有先前所说的无谬道之体性的道，在道位时修持大手印瑜伽，最重要的是要明白：在何处净化的基础，以何种瑜伽来净化，净化何种垢染，以及从净化中获得的果报，这四种。

【英语翻译】
In the Sutra proclaimed by the renowned 'Without Reliance': 'Wisdom not grasped by means is bondage; wisdom grasped by means is liberation. Means not grasped by wisdom is bondage; means grasped by wisdom is liberation.' Thirdly, 'Samsara and Nirvana' refers to the inferior result to be obtained. The result of mere means without wisdom does not transcend samsara, and the result of mere wisdom without means does not transcend the one-sidedness of Nirvana. 'Attaining the fruit of two meanings free from extremes' means that from the two extremes of samsara and Nirvana, through the power of practicing the union of the two accumulations of paths mentioned above, one does not fall into the extreme of samsara, the Dharmakaya, which is the perfection of self-benefit, and one does not fall into the extreme of Nirvana, the Rupakaya, which is the perfection of other-benefit, thus attaining the unerring fruit of the union of the two bodies. As it is said in the Uttaratantra: 'Self-benefit, other-benefit, the ultimate body, and the conventional body that depends on it.' Fourthly, the meaning of 'errors and mistakes' and so on. Like this, if one falls into any of the two extremes mentioned in the base, path, and result, it becomes an error and a mistake. Therefore, in order to abandon all errors and mistakes here, the extremes of permanence and annihilation are eliminated from the view of the base. By eliminating these, the practice of the path is free from the extremes of exaggeration and denigration. By being free from these, the result is naturally liberated from the two extremes of samsara and Nirvana. Therefore, the unerring path free from errors and mistakes is one that possesses such a nature of the base, path, and result. Fourthly, there are two aspirations for how to practice this path without error: briefly summarizing the meaning and the aspiration to put the meaning of meditation into practice. The first is: 'May the basis of purification be the union of clarity and emptiness of mind itself, the purifier be the great mudra vajra yoga, the object of purification be the adventitious stains of delusion, and the result of purification be the realization of the stainless Dharmakaya.' That is to say, it is most important to understand that for the path that possesses the characteristics of the unerring path mentioned earlier, when practicing the yoga of the great mudra during the path stage, what is the basis of purification, what yoga purifies, what stains are purified, and what is the result obtained from purification, these four aspects.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྐང་པ་སོ་སོས་བསྟན་ཅིང་མཐར་སྨོན་པའི་ཚིག་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་
རྐང་དང་པོའི་དོན་ནི། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱང་བའི་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སེམས་སུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་བཅད་པའོ། །དང་པོ་སྦྱང་གཞི་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གང་ལ་ཡང་ནི་གནས་པ་མེད། །ཅེས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སེམས་ཀྱི་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ་ཁམས་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞི་ཡིན་གྱི་སྦྱང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་ངོར་དག་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱང་བར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་སྐབས་དཔྱོད་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་དོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་སྲིད་དེ། ཅི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མི་འཐད་ཅིང་། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་སུ་བཤད་པས་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སེམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་ཤིང་། གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསགས་པའི་དོན་ཡང་མི་འགལ་བ་དང་། ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་ལུང་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུས། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་ག

【汉语翻译】
因此，这些分别用各自的偈颂来表示，最后加上祈愿的词句。其中，第一句偈颂的意思是：将作为成就解脱之障碍的垢染全部清除之基础，认定为自性清净之心，并确定其特征为明空双运。首先，之所以说清净之心是所净之基础，理由是：《宝性论》中说：“地依于水，水依于风，风依于空，空不依于风、水、地。同样，蕴、界、处等，依于业和烦恼，业和烦恼不依于如理作意，如理作意依于心的清净，心的自性诸法，不依于任何事物。”这里说，轮涅一切的基础，心的清净，就是如来藏或界。它只是所净之基础，而不是能净之对境，因为在其自性中，连一丝一毫需要净化的法尘都不存在。正如《法界赞》中所说：“种子所成之界性，是诸法之所依，渐次清净之后，将获得佛果。”以及“空性是佛陀的教导，诸佛所说的一切，都能消除烦恼，但不会损害那个界。”就像这样。此时，一些有智慧的人可能会产生这样的疑问：为什么“心”这个词具有积聚的含义，用它来称呼无为的如来藏是不恰当的。而且，《法蕴论》等经典中也将作为一切种子的阿赖耶识称为“心”，这与上述说法相矛盾。但这是没有问题的，因为这样说是指将心分为清净和不清净两种，指的是不清净的心。并且，由于它以无二的方式具足安住于基位的六十四种功德，因此能够产生一切白法，所以与积聚的含义也不矛盾。正如《般若经》中所说：“心无心，心之自性乃光明。”以及上面引用的《宝性论》的教证，还有龙树菩萨所说：“如是光明之心，贪等

【英语翻译】
Therefore, these are expressed in sequence with their respective verses, and finally combined with words of aspiration. Among them, the meaning of the first verse is: to identify the basis for purifying all the stains that are obstacles to achieving liberation as the naturally pure mind, and to determine its characteristic as the union of clarity and emptiness. First, the reason why the pure mind is said to be the basis of purification is that, as stated in the Ratnagotravibhāga: "Earth depends on water, water on wind, wind on space. Space does not depend on wind, water, or earth. Similarly, the aggregates, elements, and sense bases depend on karma and afflictions. Karma and afflictions do not depend on proper attention. Proper attention depends on the purity of mind. The nature of mind, all dharmas, does not depend on anything." Here it is said that the basis of all samsara and nirvana, the purity of mind, is the tathāgatagarbha or dhātu. It is only the basis of purification, not the object to be purified, because in its own nature, not even a particle of dharma that needs to be purified exists. As stated in the Dharmadhātustava: "The element that has become the seed is considered the basis of all dharmas. After gradually being purified, one will attain Buddhahood." And "Emptiness is the teaching of the Buddha, whatever the Buddhas have said, all of that can eliminate afflictions, but it does not harm that element." It is like that. At this time, some wise people may have doubts like this: Why does the word "mind" have the meaning of accumulation, so it is inappropriate to call the unconditioned tathāgatagarbha by that name. Moreover, in the Abhidharma and other scriptures, the ālaya-vijñāna, which is the basis of all seeds, is also called "mind," which contradicts the above statement. But there is no problem with this, because saying it like that refers to the impure mind, which divides the mind into pure and impure. And, because it possesses the sixty-four qualities that abide in the base in a non-dual way, it is capable of producing all white dharmas, so it is not contradictory to the meaning of accumulation. As stated in the Prajñāpāramitā: "The mind has no mind, the nature of mind is luminosity." And the quote from the Ratnagotravibhāga mentioned above, and what was said by the teacher Nāgārjuna: "Such a luminous mind, desire and...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྙོག་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་སོགས་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་ལ། གསལ་སྟོང་དེ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བ་ལས་ལོགས་སུ་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ལས་ལོགས་སུ་གསལ་བ་ཞིག་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་གསང་མ་རྟོགས་པར་བོད་ཡུལ་འདིར་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་གསལ་མོ་ཞིག་དང་སྟོང་སྟོང་མོ་ཞིག་མཉམ་འགྲོགས་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་དོན་སྦྱང་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་ནས་སྐལ་པའི་རིམ་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་བའམ་མ་སོང་ཡང་རུང་། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ། དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ངོ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། དེ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དང་། སློབ་མའི་སྐལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ནུས་པའི་རིམ་པས། འགའ་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བཞི་རིམ་པ

【汉语翻译】
懈怠和昏沉，掉举以及怀疑，被五种障碍所遮蔽。如是等等，经续论典中说心之清净即是心者甚多。 其次，彼是明空双运者，密集金刚续云：远离一切事物，蕴界及处，舍弃所取与能取，诸法无我平等性，自心本来未生故，是空性之自性。如是宣说本体是空性之理。宝性论云：心之自性光明者，彼如虚空无变异，由非真妄念所生贪等，彼为客尘所染不染污。如是因自性是光明之故，客尘不能染污而作宣说等，成立心是明空之教证无边。然彼明空二者，亦非明之外别有空，空之外别有明，故是双运，是无有分别之体性。如是怙主慈氏所宣说也。如是之要诀若不领悟，则此藏地之分别论者，作明明者与空空者如是共同行持之双运之说者，是已背离善逝之教也。第二句之义，于所修之基之上，修除所修之垢染之道大手印金刚瑜伽者，如达波噶举之教导次第中所出，具器之弟子依止具相之师，以根器之次第，无论先受具戏灌顶与否，共同不共差别之加行三者，正行止观之瑜伽二者修习后，以认识而定解之，平凡之识见自面目之特殊证悟，及与彼义之要点相同之二次第瑜伽等依之而证悟，依弟子之根器及，上师之能力之次第，有些仅以智慧迁识之加持而证悟，有些次第

【英语翻译】
Lethargy and drowsiness, agitation and doubt, are obscured by the five obscurations. Thus, and so on, in the sutras, tantras, and treatises, there are many instances of saying that the purity of mind is the mind itself. Secondly, that it is the union of clarity and emptiness is stated in the Guhyasamaja Tantra: "Free from all things, aggregates, elements, and sources, abandoning the grasped and the grasper, all phenomena are without self, of equal nature. Since the mind itself is unborn from the beginning, it is the nature of emptiness." Thus, it is declared that the essence is emptiness. The Uttaratantra states: "The nature of the mind is luminosity; it is immutable like the sky. Attachment and so forth arise from false thoughts, but it is not defiled by adventitious stains." Thus, it is shown that because its nature is luminosity, it cannot be obscured by adventitious stains, and so on. There are countless scriptures that establish the mind as clarity and emptiness. However, these two, clarity and emptiness, are not separate emptiness apart from clarity, nor separate clarity apart from emptiness. Therefore, they are united, having the characteristic of being without distinction. This is what the Protector Maitreya declared. If such a key secret is not understood, then here in Tibet, those who are logicians, who speak of the union of a clear clear thing and an empty empty thing as if they were walking together, have turned away from the teachings of the Sugata. The meaning of the second line is that the path of the Great Seal Vajra Yoga, which purifies the stains to be purified on the basis of what is to be cultivated, is as it appears in the teaching lineages of the Dagpo Kagyu. A qualified student relies on a qualified lama, and according to the order of capacity, whether or not the empowerment with elaboration has preceded it, the three preliminaries of common, uncommon, and special, and the two main practices of calm abiding and insight yoga are practiced. Then, through introduction, one ascertains the special realization of seeing the face of ordinary consciousness, and relying on the two stages of yoga, which are the same in meaning, one realizes it. According to the capacity of the student and the ability of the teacher, some realize it only through the blessing of the transference of wisdom, and some in stages.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྐུར་བས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་དེའང་ཚོགས་སྦྱོར་
གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་མངོན་གྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་མཉམ་བཞག་ཇེ་བརྟན་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཇེ་སྲབ་དུ་སོང་ནས་སྤང་བྱ་རིམ་པས་སྤང་བ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གིས་ལྷག་མེད་དུ་སྤངས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུས། སེམས་འགྲེལ་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མདའ་བསྣུན་ཞབས་
ཀྱིས། ཁ་དོག་ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་དཔེ་བྲལ་བ། སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་དེ་ནི་བདག་གིས་གྱི་ནར་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་བར་མྱོང་བས་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱང་གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་རུང་བའི་འཆད་ཚུལ་འདི། བོད་ཡུལ་འདིར་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བའི་མཁས་པར་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཐུགས་ལ་མ་ཤོང་ནས། དབང་བསྐུར་དང་རིམ་གཉིས་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྒོམ་ལུགས་ལེགས་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཙམ་རྟོགས་པ་སྲིད་ཀྱང་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་སོགས་དབུ་མའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་མེད་པས་དེར་ཡང་མ་ངེས་པ་སོགས་སྐྱོན་དུ་མ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རིགས་
སྣ་ཚོགས་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཐའ་མ་འགགས་པར་གསུངས་པ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་བཀྲལ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལ་བསྙོན་ཏེ་བདག་གི་ཤེས་ངོ་འདི་ཁ

【汉语翻译】
通过灌顶，以第三灌的体验，凭借词灌来介绍，以及各种各样的方便方法，使智慧得以显现。那智慧在积聚资粮和加行道的时候，主要以体验的方式存在，获得见道后，在相续中显现生起。从那以后，禅定越来越稳固，后得的错觉越来越淡薄，所断之物逐渐断除，如同天平的高低。最终，以常断金刚喻定彻底断除剩余之物，从而证得菩提。那么，如此证悟的智慧是怎样的呢？《大手印明点续》中说：“谛听，天女大手印，大手印甚深秘密，不可言说，不可穷尽，无生，一切有形无形，无形是形之殊胜，离粗细等，不可衡量之自性。”又，导师龙树在《心释》中说：“诸佛之菩提心，不为我与蕴、识之分别所障蔽，恒常以空性为体性。”以及，达努夏巴说：“离颜色、文字、功德、譬喻，不可言说，我以何物示之？如少女之乐入心，此殊胜自在，能向谁展示？”等等所说的那样，虽然超离言说思议的范畴，却以各自自证的方式清晰体验，从而见到之前所说的所净分的真如。如此，即使没有事先进行具有能繁之相的灌顶，也能生起大手印智慧的这种讲解方式，在藏地，过去和现在的一些被称为智者的人们无法理解，认为没有灌顶和二次第就无法成就密咒的大手印，如果禅修方法好，或许能证悟中观的见解，但由于没有如中观论典中所说的遮破四句生灭的理证等等，因此对此也不确定，诸如此类的过失他们并没有指出。像这样，世尊为了调伏各种各样的所化众生，而宣说了调伏的方便方法没有穷尽，智者和成就者们各自按照自己的理解进行解释和宣说，而你却否定这种说法，认为只有我的理解是正确的。

【英语翻译】
Through empowerment, with the experience of the third empowerment, relying on the word empowerment to introduce, and various skillful means, wisdom is manifested. That wisdom exists mainly in the form of experience during the accumulation of merit and the stage of application, and after obtaining the path of seeing, it arises manifestly in the continuum. From then on, meditative equipoise becomes more stable, and the illusion of post-meditation becomes thinner, and what is to be abandoned is gradually abandoned, like the height and depth of a balance. Finally, the diamond-like samadhi of constant cessation completely abandons the remaining things, thereby attaining enlightenment. So, what is this wisdom of realization like? The Mahamudra Tilaka Tantra says: "Listen, goddess Mahamudra, Mahamudra is a profound secret, unspeakable, inexhaustible, unborn, all forms are both with and without form, formless is the supreme of form, free from coarse and fine, the nature of immeasurability." Also, the teacher Nagarjuna said in the Heart Sutra: "The Bodhicitta of the Buddhas is not obscured by the distinctions of self, aggregates, and consciousness, and always takes emptiness as its essence." And, Danushyapa said: "Free from color, letters, qualities, and metaphors, unspeakable, what can I show it with? Like the pleasure of a young woman entering the heart, who can show this supreme power to?" As it is said, although it transcends the realm of speech and thought, it is clearly experienced in the way of individual self-awareness, thereby seeing the Suchness of the object of purification mentioned earlier. Thus, even if the empowerment with elaborations has not preceded, this way of explaining that the wisdom of Mahamudra can arise, in Tibet, some of those who were called scholars in the past and present could not understand it, thinking that without empowerment and the two stages, the Mahamudra of mantra cannot be accomplished, and if the meditation method is good, it is possible to realize only the view of Madhyamaka, but because there is no reasoning to refute the four extremes of arising and ceasing as explained in the Madhyamaka treatises, etc., therefore they are not sure about that either, and they do not point out such faults. Like this, the Bhagavan, in order to tame various kinds of disciples, proclaimed that the methods of taming are inexhaustible, and the wise and accomplished ones each explain and proclaim according to their own understanding, but you deny this statement, thinking that only my understanding is correct.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་སྣང་མོད། བཀའ་བརྒྱུད་མཆོག་གི་ཁྲིད་སྲོལ་འདིར་ནོངས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཤམ་དུ་འཆད་པ་ལྟར་འཁྲིད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གདུལ་བྱ་ཆེས་དབང་རྣོན་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མེད་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བཞེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དོན་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས། དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་བཞེད་མོད། དེ་ལྟ་ན། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་དེ་བས་ཀྱང་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཞེས་པ་དབང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནུས་ཤིག་དགོས་པ་གང་ཞིག ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ནུས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་དགོས་ཤིང་ཡི་དམ་ལ་བླ་མས་རྒྱས་འདེབས་པ་གང་ཞིག་རྒྱས་འདེབས་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་གདབ་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་ཁོ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ངམ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དབང་གི་གོ་ཆོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས ། རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐལ་ལྡན་ཆེས་དབང་རྣོན་ལ་དབང་འདི་ལས་གཞན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྲི་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཨཱནྡྲི་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། རྟོག་པ་ཐམས་
ཅད་རྣམས་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་བཟང་ཐོབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་ན། །བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོག་གཞན་དུ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལེན་ཅེ་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་དང་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤི་བར་འགྱུར། །ཤི་ནས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུའང་། །མྱོང་ནས་གནས་ལས་འཕོས་གྱུར་ན

【汉语翻译】
虽然看起来像是谴责说“不是真实的，而是其他的”，但噶举派至上的教导传承中没有那些之前的过失。如下面所说，在各种不同的引导方式中，对于那些根器极其敏锐的弟子来说，虽然不认为有相的灌顶是不可或缺的组成部分，但是金刚阿阇黎，因为用金刚智慧的灌顶加持是必须首先进行的，并且依赖于此的两种次第也必定会获得意义。还有一些人认为，通过加持转移的灌顶，不能算作真正的灌顶，通过修持上师瑜伽，不能算作真正的两种次第。如果是那样的话，在彩粉等坛城中进行灌顶，就更不能算作真正的灌顶了。因为所谓的灌顶，必须是能够使弟子相续中生起灌顶意义的证悟。因为在生起证悟方面，无相灌顶比有相灌顶的能力更弱。修持本尊瑜伽也不能算作真正的两种次第，因为在密咒的场合，必须将上师和本尊视为无二无别，并且上师对本尊进行加持，如果仅仅是与加持者分离的、被加持的、分别假立的本尊，是不会给予殊胜成就的。因此，自宗的三摩地灌顶，或者金刚智慧的灌顶，是所有灌顶中最殊胜的，更不用说能够算作真正的灌顶了。有证悟的上师，如果用有相的灌顶来束缚那些具有大手印根器、极其敏锐的弟子，就会产生过失。阿难陀菩提在《智慧成就》中说：断除一切分别念，获得殊胜妙智慧，金刚智慧作灌顶，能成最胜之悉地。若具真实之智慧，于彼所绘之坛城，而复接受诸灌顶，此即誓言所违犯。违犯誓言之痛苦，身及如是意与彼，彼之意义皆退失，迅速即当至于死。死后地狱之痛苦，千百万亿劫之中，受已乃从彼处迁。

【英语翻译】
Although it seems like a condemnation saying, "It is not real, but something else," the supreme Kagyu teaching tradition does not have those previous faults. As explained below, among the various different ways of guiding, for those disciples with extremely sharp faculties, although they do not consider the elaborate empowerment as an indispensable component, the Vajra Acharya, because the blessing with the Vajra Wisdom empowerment must be done first, and the two stages that rely on it will definitely attain meaning. Also, some people think that the empowerment of blessing transfer does not count as a real empowerment, and practicing the Guru Yoga does not count as the real two stages. If that is the case, then giving empowerment in mandalas of colored powders, etc., would even more so not count as a real empowerment. Because what is called empowerment must be something that can generate the realization of the meaning of empowerment in the disciple's mindstream. Because in generating realization, the non-elaborate empowerment is less powerful than the elaborate empowerment. Practicing deity yoga also does not count as the real two stages, because in the context of mantra, the guru and the yidam must be regarded as inseparable, and the guru blesses the yidam, if it is only a conceptual deity that is separate from the blesser and is being blessed, it will not grant supreme accomplishment. Therefore, the self-tradition's Samadhi empowerment, or the Vajra Wisdom empowerment, is the most supreme of all empowerments, let alone being considered a real empowerment. If a realized guru binds those who have the potential for Mahamudra and are extremely sharp with elaborate empowerments other than this, then faults will occur. Ānandabodhi said in *The Accomplishment of Wisdom*: "Having abandoned all thoughts, having attained the supreme and excellent wisdom, by the Vajra Wisdom empowerment, the supreme siddhi will be accomplished. If one has perfect true wisdom, and then receives empowerments in other painted mandalas, this is a violation of samaya. The suffering of violating samaya, the body and likewise the mind and its meaning will all be lost, and one will quickly die. After death, the suffering of hell, for hundreds of millions of kalpas, having experienced it, one will then transmigrate from that place."

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
འང་། །གདོལ་པའམ་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ལྐུགས་པའམ་ཡང་ན་འོན་པའམ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དམུས་ལོང་དུ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་
ཀྱང་དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལ་བྱེད་པས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་འདི་སྐབས་བླ་མ་སྒོམ་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་ཏེ། བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ནི། ཡི་དམ་སྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགོག་ཕུལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་མང་པོ་ལས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་རིམ་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་རང་ཉམས་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བ་གེགས་དང་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཞེད་དེ། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གནད་གསང་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བར་ནམ་ཡང་མི་འཚམ་ལ། དེར་མ་འཚམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཟབ་གསང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐྱོན་གཉིས་པ་
དེའང་མ་ངེས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོས་ནས་དབུ་མ་དང་མཐུན་པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། །རྟོག་གེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་ངོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེས་དཔྱད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་དབུ་མ་རང་ལུགས་སུའང་རྩིས་སུ་མི་མཛད་དེ། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་བའི་ཆ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དབུ་མ་ལས་ལྷག་ལྟ་ཡོད་ན། །ལྟ་དེ་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྤྲོོས་བྲལ་དབུ་མ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
而且，会出生于贱民或者低劣的种姓中，会变成哑巴或者聋子，生生世世都会变成瞎子，毫无疑问会这样。所有如来之智慧，被称为金刚智慧。有智慧者如果给予灌顶，要知道那就是灌顶。如是等等广说，应当知晓。是否得到灌顶的分界线，也在于灌顶的意义是否在相续中生起。因此，如果弟子的相续中生起了显空无别的证悟，就要明白是得到了瓶灌顶等等。同样，生起次第也仅以此时观修上师就足够了，因为凭借串习上师瑜伽的力量，将一切显有都显现为上师的游舞，这比观修本尊更能阻止平凡的执着。而且，在许多续部注释中都说，上师是三宝的总集，修持上师能成就一切悉地。圆满次第也认为，以强烈的虔诚，守护那已经变成无所执的自证，是远离一切障碍和歧途的最殊胜的道。像这样殊胜的秘密，也不是那些分别念者的境界，正因为不是他们的境界，所以要知道这是不共的甚深秘密。还有，第二个过失也不确定，因为密咒大手印的见解，从离戏的角度来说与中观相符，所以证悟中观的见解不会变成密咒的过失。分别念只是为了应对外道的辩论而设立的，因此，以分别念来观察的修行，在中观自宗中也不被认可，因为：没有以上师之语庄严的中观，也只是中等而已。因为这样说的缘故。大手印从息灭一切戏论的角度来说，与中观的见解相符的理由是：如果存在比中观更殊胜的见解，那见解就会变成具有戏论的。如是所说，在佛教中不可能存在比离戏中观更殊胜的见解，因此，考虑到这一点，学诚耶谢扎巴所著的《入彼性》中说：般若波罗蜜多的另一个名称就是大手印，那是无二智慧的自性。

【英语翻译】
Moreover, one will be born into the caste of the degraded or the inferior, will become a mute or a deaf person, and will be born blind in life after life, there is no doubt about that. The wisdom of all the Tathagatas is said to be Vajra Wisdom. If a wise person bestows empowerment, know that it is empowerment. As it is widely said, one should know. The dividing line of whether or not one has received empowerment also lies in whether or not the meaning of empowerment has arisen in the continuum. Therefore, if the realization of the inseparability of appearance and emptiness arises in the student's continuum, one should understand that one has received the vase empowerment and so on. Similarly, in this case, the generation stage is also sufficient with only meditating on the lama, because by the power of familiarizing oneself with the lama yoga, all phenomena and existence appear as the play of the lama, which is more effective in preventing ordinary clinging than meditating on the yidam. Moreover, in many tantra commentaries, it is said that the lama is the embodiment of all the Three Jewels, and by meditating on him, all siddhis will be accomplished. The completion stage also considers that cultivating that self-experience that has become unattached with strong devotion is the supreme path that is free from all obstacles and deviations. Such a profound secret, which is the object of the most excellent senses, is never suitable for the fortune of those who are conceptualists. And precisely because it is not suitable for them, it should be recognized as an uncommon profound secret. Furthermore, the second fault is also uncertain, because the view of the great seal of mantra, from the perspective of freedom from elaboration, is in accordance with Madhyamaka, so the realization of the view of Madhyamaka will not become a fault of mantra. Conceptualization is only taught as a response to the arguments of the tirthikas. Therefore, the meditation that is analyzed by conceptualization is not counted as the self-nature of Madhyamaka either, because: Madhyamaka that is not adorned with the words of the lama is only mediocre. Because it appears like that. The reason why this great seal is in accordance with the view of Madhyamaka from the aspect of pacifying all elaborations is also: If there is a view that is superior to Madhyamaka, that view will become one with elaborations. As it is said, it is impossible for there to be a view in the Buddha's teachings that is superior to the non-elaborate Madhyamaka, therefore, considering this, in the Entering into Suchness composed by the teacher Yeshe Drakpa, it says: Another name for the mother Prajnaparamita is the Great Seal, which is the nature of non-dual wisdom.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མདོ་ནས་
གསུངས་པའི་ཤེས་ཕྱིན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་སྦྱང་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྦྱང་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་རྒྱུའི་དྲི་མ་དེ་གང་ཞེ་ན། གཤིས་ལ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་སོགས་ནི། །ཡོད་མ་མྱོང་པའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་དོན་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱང་བྱ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་གང་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་
འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྦྱངས་འབྲས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཉིད་སྨོས་པས་དོན་གྲུབ་བོ། །ཆོས་སྐུ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་དག་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་སྤངས་པ་ཆོས་སྐུའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་གནས་གྱུར་པ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དག་བྱ་རྣམ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས།
མེ་ལོང་། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག་བྱ་གྲུ བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཤེས་འ

【汉语翻译】
因为是您啊！如经中所说的般若波罗蜜多和密咒的大手印，被说成是名称的同义词。第三句“所净”等的意思是：在所净的对境上，以能净来净化的垢染是什么呢？就是本性中没有，但由忽然的错觉所产生的能取所取的诸法。就是这个意思。那么，如何错觉的方式等呢？在“于未曾有之自显境中错觉”等的时候，将在下面阐述，在那里了解即可。第四句的意思是：能净净化所净的果是什么呢？就是能取和所取所包括的一切忽然的垢染完全断除的，基位的实相法身显现。就是这个意思。对此，《法界赞》中说：当被烦恼网覆盖时，被称为心。当其远离烦恼时，则被称为佛。这样说道。那么，如果所净果仅仅是法身，那么色身二身不会成为所净果吗？答：色身与法身从体性的角度来说没有分开，虽然是所净果，但仅仅说出法身就已成办意义。法身安立为三身的方式是：法界大乐自性清净，在那上面，忽然的垢染也清净，成为二重清净，这就是断除障垢的法身或自性身。阿赖耶识和染污意，以及第六意识和对境的识全部清净并转依，如所有智和尽所有智的智慧证悟，被称为法身或智慧身。这二者无二无别，就是圆满的法身。从那之中，证悟法身上面所说的清净对境的识的次第是：
如镜智，平等性智，妙观察智，成所作智，分为四智的平等性智是报身，成所作智显现为化身，妙观察智属于那二者。这些道理详细了解

【英语翻译】
Because it is you! As the Prajnaparamita and the Great Seal of Mantra, which are mentioned in the Sutras, are said to be synonyms. The meaning of the third sentence, "to be purified," etc., is: On the object to be purified, what is the impurity to be purified by the purifier? It is the phenomena of grasping and being grasped, which are not in the nature but are produced by sudden delusion. That is the meaning. So, how does the delusion occur? In the case of "delusion in the self-appearing realm that has never existed," etc., it will be explained below, and it should be understood there. The meaning of the fourth sentence is: What is the result of the purifier purifying the object to be purified? It is the manifestation of the Dharmakaya, the reality of the ground, in which all sudden impurities included in grasping and being grasped are completely eliminated. That is the meaning. In this regard, the Dharmadhatu Stotra says: When covered by the net of afflictions, it is called mind. When it is free from afflictions, it is called Buddha. It says so. So, if the result of purification is only the Dharmakaya, then will the two form bodies not become the result of purification? Answer: The form bodies are not separate from the Dharmakaya in terms of essence. Although it is the result of purification, the meaning is accomplished by merely mentioning the Dharmakaya. The way the Dharmakaya is established as the three bodies is: The Dharmadhatu, the great bliss, is naturally pure, and on top of that, the sudden impurities are also purified, becoming doubly pure. This is known as the Dharmakaya or the Svabhavikakaya, which is the abandonment of obscurations. The Alaya-vijnana and the afflicted mind, as well as the sixth consciousness and the consciousness that engages with objects, are all completely purified and transformed. The wisdom of knowing as it is and knowing as much as there is, is known as the Dharmakaya or the Jnanakaya. These two are inseparable, and that is the complete Dharmakaya. From that, the order of the consciousness of the objects to be purified mentioned above on the realization of the Dharmakaya is:
Mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom, the equality wisdom divided into four wisdoms is the Sambhogakaya, and the accomplishing wisdom appears as the Nirmanakaya, and the discriminating wisdom belongs to both of them. Understand these principles in detail.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རང་འགྲེལ་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་ཡི་འདིར་ཡི་གེ་མང་བའི་འཇིག་པས་མ་སྤྲོས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བསྒོམ་དོན་ལག་ཏུ་ལེན་བའི་སྨོན་ལམ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བའི་གདེངས་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། །སྒོམ་དོན་ཀུན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལ། དང་པོར་གཞི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པས་ལྟ་བ་དྲང་པོར་འགྱུར་ཞིང་། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་གནད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ།
སྒོམ་དོན་དེ་དག་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མྱུར་དུ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གནད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་པར་མཛད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་གཞིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ། དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། དེ་སྤྱོད་པས་མཐར་དབྱུང་ཚུལ། ལམ་མཐར་དབྱུང་ཚུལ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །སེམས་ནི་སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གཞི་རྩ་ཆོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། གཉིས་པས་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ།
གསུམ་པས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན། བཞི་པས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པས་གཞིའི་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པར་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ། རྐང་པ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་རྣམས་སོ་སོར་འཆད་པས་བཞིའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཡོད་མ་མྱོང་བའི་རང་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། །མ་རིག་དབང་གིས་རང་རིག་བདག་ཏུ་འཁྲུལ། །གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་སྲིད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བརྩད་དར་ཆོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་སྟོན་ཏེ། འདིར་དངོས་བསྟན་རགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སེམས་སྣ

【汉语翻译】
总之，可以参考《经庄严论》和至尊者本人的《内义自释》等，这里因为文字繁多而不再赘述。接下来是第二部分，将修持之义付诸实践的祈愿文。分为总说和广说两部分，首先是：于基断除增益之见解，于彼不散守护乃修持之要，于诸修持之义勤修乃行持之胜，愿具见修持之证悟。这是说，如大手印之路一般修持时，首先，由于断除了基位实相大手印的增益，见解变得正直。不散乱地守护和安住于该见解，是修持的真正要点。由于勤修这些修持之义，迅速获得证悟，这是行持中最殊胜的。因此，如果具备了见、修、行三种要点，就能以微小的努力获得成就，因此祈愿能达到那种状态。
接下来是第二部分，将此广为阐释并进行祈愿，分为四部分：以见解断除基之增益之方式，以修持确定之方式，以行持最终实现之方式，以及祈愿道之究竟果。首先，也分为总说和广说两部分，首先是：诸法皆为心之显现，心乃无心以心之自性空，空性不灭显现一切，善加观察愿能断除根本。这是说，第一句，断定一切显现皆为心之显现；第二句，确定心无自性；第三句，说明空性与缘起双运不相违；第四句，以分别的智慧进行观察，从而祈愿能断除对基之义的增益，以此方式进行教导。
接下来是第二部分，对此进行广说，分为四句分别阐述。首先，断定显现为心：未曾有之自显现，误认为外境，无明之故，自明误认为我，二取之故，流浪于有海，愿能断除无明迷乱之根源。这表明，此处直接显示了粗大的轮回之法，即心和显

【英语翻译】
In short, one should refer to works such as the Ornament of the Sutras and the Self-Commentary on the Inner Meaning by the Lord himself, but here I will not elaborate further due to the fear of excessive words. Next is the second part, the aspiration prayer for putting the meaning of practice into action. It is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. The first is: May I have the confidence of view that cuts through the imputations on the ground, the key to meditation that maintains it without distraction, and the supreme conduct that trains in all the meanings of meditation. May I be endowed with the confidence of view, meditation, and conduct. This means that when meditating on the path of Mahamudra as it is, first, by cutting through the imputations on the ground, the reality of Mahamudra, the view becomes upright. Maintaining and abiding in that view without distraction is the true key to meditation. Because training in these meanings of meditation quickly brings about realization, this is the most supreme of conduct. Therefore, if one possesses the three keys of view, meditation, and conduct, one will achieve accomplishment with little effort, and therefore one aspires to attain that state.
Next is the second part, which elaborates on this and makes aspirations, divided into four parts: the way to cut through the imputations on the ground with view, the way to establish it with meditation, the way to ultimately realize it with conduct, and the aspiration for the ultimate result of the path. First, there are also two parts, a summary and a detailed explanation. The first is: All phenomena are the magical display of the mind, the mind is without mind, empty of its own nature, emptiness is unceasing, appearing as anything, may I thoroughly investigate and cut through the root. This means that the first line determines that all appearances are the magical display of the mind; the second line establishes that the mind has no inherent nature; the third line shows that the union of emptiness and dependent arising is not contradictory; the fourth line teaches that one should investigate with discriminating wisdom and thereby aspire to cut through the imputations on the meaning of the ground.
Next is the second part, which explains this in detail, with each of the four lines explained separately. First, determining appearance as mind: One's own appearance, which has never existed, is mistaken for an object, due to ignorance, self-awareness is mistaken for a self, due to dualistic grasping, one wanders in the ocean of existence, may the root of the confusion of ignorance be cut. This shows that here, the gross phenomena of samsara, namely mind and appear-

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། ཕྲ་བ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་བསྟན་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་ཚུལ། དེས་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ། འཁྲུལ་པ་དེའི་
མཚང་རིག་དགོས་པར་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པའོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ལས། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ལས། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག །འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ནི། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ལས། །དོན་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྣང་བ། །རང་གིས་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཟུང་། །ཡིད་དེ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལས། །ཡུལ་ལ་དོན་བཟུང་རྣམ་ཤེས་བྱུང་། །བླང་དོར་བྱེད་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ། །དེ་ལ་མཚན་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡུལ་སྣང་གཞན་དུ་བརྟག ། ཞེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་རང་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། གཞིའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་རྩལ་གྱིས་མ་རིག་ཅིང་། དེའི་ཚུལ་ཡང་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་
ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་མ་རིག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡིད་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་མས་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞི་ནི་ཡིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ན། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན། །དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་
བསྟན། །དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་དང་། དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞིང

【汉语翻译】
我对此深信不疑。为了使人有力地理解细微的清净法心的力量，从直接和间接两种意义上来说，首先是直接开示：对境和有境二者产生错觉的方式，由此在轮回中流转的方式，以及期望认识到这种错觉的过失的方式进行教导。第一部分是：至尊者（宗喀巴）自己的甚深内在意义中说：“因是无始的心性，虽然没有边际和偏袒，但从那不间断的显现中，本体是空性，自性是光明，相状无碍，显现任何事物。但它自己却不认识自己，由造作意的动摇，如水波般摇动，显现出对境和执着二者，自己抓住自己。意向外散乱，从显现部分中，对境产生执着，生起了意识。产生取舍的行为和感受，由此产生了名相执着和概念，将有为的对境显现视为他物，由贪执而形成了色蕴。”如是所说，并且如其自释中所广说的那样，基的本来面目，自性清净的光明心金刚，它自己没有以自己的本力认识自己的本体。而且，它的状态也像从造作意的动摇中显现出因和缘一样，依靠它而成为烦恼，因此就变成了无明。意也有两种形态，即在它之后，意产生和灭除六识时，将那些能力都放在阿赖耶识上，并且染污意将阿赖耶识执着为我。前者产生意识，后者使它成为烦恼。阿赖耶识是那两个意的所依，因为它持有所有的烦恼习气，所以被称为一切种子。意和阿赖耶识相互显现为因缘，就像水和波浪一样，因此是产生所有轮回错觉的根本。就像论师世亲所说的那样：“于彼阿赖耶识中，有异熟一切种子，恒与触及作意俱，受想思惟亦皆具，于彼受者是舍受，是无覆蔽无记性，彼如瀑流恒时转，阿罗汉位方断灭。”以及“安住于彼而生起，并”，


【英语翻译】
I am convinced of this. In order to powerfully understand the power of the subtle and pure Dharma mind, from the two meanings of direct and indirect, the first is the direct teaching: the way in which both the object and the subject are mistaken, the way in which they revolve in samsara, and the way in which they wish to recognize the faults of this illusion are taught. The first part is: From the profound inner meaning of the Lord Himself (Tsongkhapa): "The cause is the beginningless mind, although there is no limit or partiality, but from that uninterrupted manifestation, the essence is emptiness, the nature is luminosity, the appearance is unobstructed, and anything appears. But it does not know itself, and the movement of the fabricating mind, like a wave of water, manifests the object and the clinging, and grasps itself. The mind is scattered outward, and from the manifested part, the object is clung to, and consciousness arises. The actions and feelings of acceptance and rejection arise, and from this, the clinging to names and concepts arises, and the conditioned object is regarded as something else, and the skandha of form is formed by attachment." As it is said, and as it is explained in detail in his own commentary, the original state of the ground, the diamond mind of the self-purifying light, does not know its own essence by its own power. Moreover, its state also appears like cause and condition from the movement of the fabricating mind, and relying on it becomes affliction, and therefore becomes ignorance. There are also two forms of mind, that is, after it, when the mind produces and destroys the six consciousnesses, it puts those abilities on the Alaya consciousness, and the afflicted mind clings to the Alaya consciousness as me. The former produces consciousness, and the latter makes it affliction. The Alaya consciousness is the basis of those two minds, because it holds all the afflictive habits, so it is called all seeds. The mind and the Alaya consciousness appear as cause and condition to each other, like water and waves, so it is the root of all the illusions of samsara. Just as the master Vasubandhu said: "In that Alaya consciousness, there are all the seeds of different ripening, always with touch and attention, feeling, thought and thought are also complete, in that feeling is equanimity, it is unobscured and unindicated, it turns like a waterfall, and it is cut off in the state of Arhat." And "Abiding in it arises, and"

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་། དེ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་བསྡུས་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཞིབ་པར་དེ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ལས་ཡིད་གཡོས་པའི་མཐུས། ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དྲུག་དང་། ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས། དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པར་གྱུར་ནས་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལ། ངེས་དོན་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེའང་ཀུན་གཞི་ལ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་ནུས་པ་ཁོ་ནའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་
རྩེ་མོ་ལས། ས་བོན་ཀུན་ལྡན་ཀུན་གཞི་ནི། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་གོ་རིམ་ཡང་། སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐུལ་པའི་ཡིད་དེས་ཡུལ་དྲུག་ལ་རྟོག་པས་དེ་དག་དོན་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་བྱུང་བས་བླང་བྱར་རྟོག་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། དོར་བྱར་རྟོག་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སྐྱེ། དེ་སྐྱེས་པས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་། དེ་བྱུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས། འཐས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཉེ་བར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་ཞིང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ། །མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དབང་གིས་རང་རིག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མ་རྟོགས་པས་ཡུལ་བཟུང་བ་པོ་ལ་
བདག་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་གཟུགས་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་པའི་གཞིའང་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བའང་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་ཅིའང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་དེ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ་པར་བྱིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དུས་སུ་སྣང་བའང་འཁྲུལ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་

【汉语翻译】
因此，以它为目标称为意。意识具有我执的自性，总是与四种烦恼相伴。如是说，在《摄大乘论》等中有详细的阐述，应详细查阅。 这样，由于从阿赖耶识中生起意的力量，外在所取的六境和内在的六识，实际上虽然没有成立为各自不同的事物，但却显现出来。这也是由于境、根、识三者聚合的缘起所致。从那之中生起显现，然后与分别的意相关联，因为在胜义中能见到，所以安立为显现、生起、获得三者。 这样，显现也是因为阿赖耶识中持续不断地存在境、根、识三者的种子，仅仅是这种能力的缘起所致。《金刚顶经》中说：“具有一切种子的阿赖耶识，被认为是外在和内在的自性。” 显现的次第是：由心所行蕴所推动的意，对六境进行分别，由此产生能将它们视为实有的识。识产生后，产生认为可取的乐受，以及认为应舍弃的苦受，以及既非两者皆非的舍受。这些感受产生后，产生对境的相状进行执着的想。想产生后，直到形成在其他境上进行推测的习气，以及执着形成的色蕴，都应知晓。 这样，这些从心性自力显现的法，本来就没有存在于心性的自性中，也不可能存在，但由于没有认识到这一点，心性自己将自己执为境，因此产生了错乱。由于无明所生起的这种力量，没有认识到自明无基无根，因此将执取境者误认为是我。 因此，色、受、想、行、识五蕴的一切法都是错乱，而错乱的基础是心，因此没有丝毫独立于心之外的事物成立，就像通过咒语的加持，空性显现为马和牛，但马和牛也并没有独立于空性之外成立一样。 那么，心在什么时候陷入错乱呢？因为时间的显现也是由错乱所假立的，所以根本没有成立，无法用“这个”来指代，但却是无始的。

【英语翻译】
Therefore, that which takes it as its object is called mind (yi). Consciousness has the nature of self-grasping and is always accompanied by the four afflictions. As it is said, it is extensively explained in the Compendium of Vehicles (Thegpa bsdus) and others, and one should consult them in detail. Thus, due to the power of the mind arising from the all-ground consciousness (kun gzhi), the six objects that are apprehended externally and the six consciousnesses internally appear as if they are established as distinct entities, even though they are not. This is also due to the interdependent arising of the aggregation of object, faculty, and consciousness. From that, appearance arises and then becomes associated with the conceptual mind. Because it is seen in the ultimate sense, it is established as appearance, arising, and attainment. Thus, that appearance is also due to the interdependence of the power of the seeds of object, faculty, and consciousness, which are continuously present in the all-ground consciousness. The Vajra Peak (rdo rje rtse mo) says: "The all-ground consciousness, which possesses all seeds, is considered to be the nature of outer and inner." The order of appearance is also: the mind, impelled by the mental factor of formation (samskara), cognizes the six objects, and from that arises the consciousness that sees them as real. When that arises, feelings of pleasure, which are thought to be desirable, and feelings of suffering, which are thought to be undesirable, and feelings of equanimity, which are neither of the two, arise. When that arises, perception (samjna) arises, which grasps the characteristics of the object. When that arises, one should know that the imprints of speculating on other objects and the clinging to the formation of the form aggregate are established. Thus, these phenomena that appear from the self-power of mind itself have never existed in the nature of mind, nor is it possible for them to exist. However, because this is not realized, mind itself grasps itself as an object, and thus delusion arises. Due to the power of that which is generated by ignorance, because self-awareness is not realized as being without basis or root, one is deluded into thinking that the one who grasps the object is the self. Therefore, all the phenomena of the five aggregates—form, feeling, perception, formation, and consciousness—are solely delusion, and the basis of delusion is mind. Therefore, not even an atom exists separately from mind. Just as emptiness appears as horses and cattle through the application of mantra, but the horses and cattle do not exist separately from emptiness. So, when does the mind become immersed in delusion? Because the appearance of time is also imputed by delusion, it is not established at all, and cannot be pointed to as "this." However, it is beginningless.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དུས་ཅན་རང་གིས་རང་མ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ནས་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ཙམ་ཉིད་ན་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་ཉོན་ཡིད་དང་། རྣམ་པ་འགག་མེད་ལ་རྣམ་ཤེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་
སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཡང་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྩ་བ་ནི་གཅིག་པར་འབྱུང་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ནས་བྱུང་། །
ལས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་དག་གིས་བསགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེས་འཁོར་བར་འཁོར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་མེད་བཞིན་དུ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེའི་བར་དུ་སྲིད་པའི་ཀློང་འདིར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་གཞི་ལས་ཡིད་དང་ཡིད་ལས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་སྐྱེས་ནས་ཡུལ་མྱོང་པའི་བག་ཆགས་དེ། སླར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟར་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུན་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་པའི་ཀུན་གཞི་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ནི་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་དྭངས་པ་
སྟེ།

【汉语翻译】
具有（无明）时，自己从无明的状态就开始迷惑。仅此而已，清净心的体性空性称为阿赖耶识，自性光明称为意，相状无灭称为名色识，这是因为依赖无明而颠倒显现的缘故。如是所说的依据是，《楞伽经》和《宝积经》等末轮经典及其释论中广有阐述，此处不再赘述。像这样的迷惑之理，在密宗的续部和释论中也有阐述吗？答：由于意图和必要，虽然有一些差别，但意义的根本是相同的。如《喜金刚》所说：我生一切有情，我生三处，我以遍此一切，不见有情之自性。以及《时轮大疏》中说：最极不变的大贪欲是智慧，无明是此处有情无始以来的贪欲习气。等等。所谓魔，是有情轮回之心的习气垢染。所谓佛，是脱离轮回习气的心。如是等等。心释中说：世俗烦恼从业生，业从心生，心由习气积。等等。

第二，以其流转轮回的方式是：如是境与有境虽无差别，但执二的迷惑，在阿赖耶识未转为清净之前，不断显现，因此在此有之空间中，如汲水器般流转漂泊。又从阿赖耶识生出意，从意生出六识，从而体验境的习气，又由意对阿赖耶识等进行作用，如是不断，如互为因缘般显现的缘起，在未成佛之前，习气的相续如河流般流淌的阿赖耶识不会断绝的缘故。如是说：其如常流之河，阿罗汉则能断绝。以及《楞伽经》中说：心性本净。

【英语翻译】
When one has (ignorance), one begins to be deluded from the very state of ignorance. That is, the essence of the pure mind, emptiness, is called Alaya-vijñana, its self-nature luminosity is called Manas, and its aspect of non-cessation is called Vijnana, because it appears inverted due to reliance on ignorance. The sources for these statements are extensively found in the later turning of the wheel sutras such as the Lankavatara Sutra and the Ratnakuta Sutra and their commentaries, but I will not elaborate here. Does this way of delusion also appear in the tantras and commentaries of mantra? Although there are some differences due to intention and necessity, the root of the meaning is the same. As stated in the Hevajra Tantra: "From me all beings arise, from me the three places also arise, I pervade all this, I do not see the self-nature of beings other than myself." And in the Great Commentary on the Kalachakra Tantra: "The great unchanging desire is wisdom, and ignorance here is the beginningless habitual tendencies of desire of sentient beings." And so on. The so-called demon is the defilement of the habitual tendencies of the minds of sentient beings in samsara. The so-called Buddha is the mind that is free from the habitual tendencies of samsara. And so on. In the Commentary on the Mind, it says: "Conventional afflictions arise from karma, karma arises from the mind, and the mind is accumulated by habitual tendencies." And so on.

Secondly, the way in which it revolves in samsara is: Although the object and the subject are not different, the delusion of grasping at duality appears continuously until the Alaya-vijñana is transformed. Therefore, in this space of existence, it revolves and wanders like a water wheel. Also, from the Alaya-vijñana arises the mind (manas), and from the mind arise the six consciousnesses, and thus the habitual tendencies of experiencing objects. Again, the mind acts on the Alaya-vijñana, etc., and since the interdependent origination that appears as mutual causes and conditions is continuous until Buddhahood is attained, the Alaya-vijñana, which is the continuous stream of habitual tendencies flowing like a river, will not be cut off. It is said: "It is like a constantly flowing river, but the Arhat can cut it off." And in the Lankavatara Sutra it says: "The nature of the mind is pure."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
 །རྙོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡིད། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་འདེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་། །ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཀུན་གཞི་ལས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཡོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལས། དེ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་མ་རིག་པ་དང་། ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་དེ་འཕེལ་བས་ཆགས་པའི་ཡུལ་དོན་གཉེར་བ་ལེན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཚོར་བ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབྱུང་། སླར་ཡང་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། །གཉིས་
ལས་བདུན་བྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་བྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་བརྒྱད་དང་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཁྲུལ་བ་དེའི་མཚང་རིག་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་གནད་དེ་མ་རིག་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་མཐོང་ཞིང་། དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་སྤོང་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་གནད་དེ་རིག་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བར་སྟན་པའི་སླད་དུ་སྨོན་ལམ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ཤུགས་བསྟན་གྱི་དོན་ནི་རགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སེམས་སྣང་དུ་བསྟན་པ་དེས་ཕྲ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་གོ་བར་ནུས་ཏེ། ཨ་འཐས་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་ཆེས་པས་གྲུབ་པའི་དངོས་སྣང་རགས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ལྟར་འདུག་པས་སེམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་དཀའ་ཞིང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་ན། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་
ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེར་རྟོགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལྟར། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ནའང་སྐུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཇེ་སྲབ་ཏུ་སོ

【汉语翻译】
扰乱者是意。与识聚在一起的意，恒常地种下习气。如是说。识从意生，意从阿赖耶识生，一切法从阿赖耶识，如波浪般摇动。如是说。因此，从种子相续不断，由此产生的轮回十二缘起也不会中断，即如前所述的无明，以及对感觉的贪爱，贪爱增长而追求执着的对境，即是取，这三种烦恼成就了行和有的业。由此产生名色、六处、感觉、生、老死，总括为七支的痛苦蕴。再次由此产生三种烦恼等，依次轮回。对此，龙树菩萨说：从三者中生出二，从二生出七，从七也生出三，这是有之轮。如是说。最初的八和九是烦恼，二和十是业，其余七个是痛苦。如是说。第三，教导说必须认识到错乱的缺点，如果不知道错乱的关键，就不会认为错乱是错乱，不认识到这一点就无法断除，因此为了显示认识到关键的重要性而作祈愿。第二，暗示的意义是，粗显的轮回之法显现为心识之显现，由此也能理解细微的涅槃之法也仅仅是心识之显现。由于对阿赖耶识的习气过于熟悉而形成的粗显的实有显现，似乎与心识的实相非常矛盾，因此难以确定为心识，如果能够确定这一点，那么清净之法与心识的实相一致，因此在那里证悟没有困难。因此，显示清净之法也没有超出清净心识的自性，就像心识本身有垢染时，安立为心、意、识三种一样，在远离垢染之时，也安立为三身。因此，菩萨在道位时，所净化的垢染逐渐减少。

【英语翻译】
The disturber is mind. The mind together with consciousness constantly plants habits. Thus it is said. Consciousness arises from mind, mind arises from the Alaya consciousness, and all phenomena arise from the Alaya consciousness, moving like waves. Thus it is said. Therefore, from the uninterrupted flow of seeds, the twelve links of dependent origination of samsara that arise from it will also not be interrupted, namely, the ignorance mentioned above, and the craving for feeling, and the pursuit of objects of attachment as craving increases, which is grasping. These three kinds of afflictions accomplish the karma of action and existence. From this arise name and form, the six sense bases, feeling, birth, old age, and death, which are summarized as the aggregates of suffering in seven aspects. Again, from this arise the three afflictions, etc., in sequence, thus circling in samsara. Regarding this, the teacher Nagarjuna said: From the three, two arise, from the two, seven arise, and from the seven, three also arise, this is the wheel of existence. Thus it is said. The first eight and nine are afflictions, two and ten are karma, and the remaining seven are suffering. Thus it is said. Third, it is taught that one must recognize the flaws of delusion. If one does not know the key to delusion, one will not see delusion as delusion, and without recognizing this, one cannot abandon it. Therefore, the aspiration is made to show the importance of recognizing the key. Second, the implied meaning is that the gross phenomena of samsara are shown to be appearances of mind, and from this one can also understand that the subtle phenomena of nirvana are also merely appearances of mind. Because the gross appearances of reality, which are formed by being overly familiar with the habits of the Alaya consciousness, seem to be very contradictory to the true nature of mind, it is difficult to ascertain them as mind. If one can ascertain this, then the pure phenomena are in accordance with the true nature of mind, so there is no difficulty in realizing them there. Therefore, it shows that the pure phenomena also do not go beyond the nature of pure mind. Just as when the mind itself has defilements, it is established as three: mind, intellect, and consciousness, so too, when it is free from defilements, it is also established as the three kayas. Therefore, when a Bodhisattva is on the path, the defilements to be purified gradually become thinner.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ན། དག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་ཞིང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ན་གཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པའང་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཚེ་
སེམས་འགགས་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་སྤངས་པར་བཤད་ཀྱི། འདིར་དག་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྗོད་པས་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། གདུལ་བྱའི་ཤེས་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་དག་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རིམ་པས། སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་འདི་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་
གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཁའ་བཞིན་དག་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །བདེ་མཆོག་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ན། །མ་གསུངས་གསུང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་གསང་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས

【汉语翻译】
又，安住于清净之心的功德逐渐显现，便显现为菩提方面的功德。当一切垢染清净时，所有根本的功德都会显现，关于此理，应如《宝性论》中所说的那样去理解。那么，论师月称说：“所知之柴薪，焚烧殆尽已，寂灭即是佛，诸佛之法身。尔时无生亦无灭，心灭彼即以，色身而示现。”既然证得菩提之时说心灭，应如何理解呢？如此说的心灭是指舍弃了以心、意、识三者所表示的心。此处所说的清净心是指法界大乐，它是远离生、灭、住三者的。一切种智的智慧也与法界无有差别，因此远远超越了不清净心的法。由于从清净心中，清净的法并非单独成立，因此，以所化众生的心识稍微清净和大部分清净的次第，也会出现化身和报身的显现。如是，以直接和间接两种方式所表示的，涵盖轮涅的一切法，都确定为自心的方式，这从何而来呢？这来自于大乘经续及其注释，如《金刚帐续》中说：“从珍重心之外，无有佛陀及有情，识之境义诸事物，丝毫外境皆非有。”又，该续中说：“如虚空般清净故，心性亦是胜乐净，境与根之自性者，从心之外亦无有，然则所现色等相，唯是心性之显现。”又，《秘密尸林续》中说：“离心无佛陀，离心亦无他法，佛亦未曾见，未说亦不变，是故诸佛之，心之密此最密。”又，《十地经》中说：“诸佛子，此三界唯是心。”又，《楞伽经》中说：由习气所扰。

【英语翻译】
Furthermore, as the qualities abiding in the pure mind become clearer, they appear as qualities of the path to enlightenment. When all defilements are purified, all the fundamental qualities will appear. The way this happens should be understood as explained in the Uttaratantra Shastra. Now, the teacher Chandrakirti said, "When all the dry firewood of knowable things has been burned and extinguished, that peace is the Dharmakaya of the Victors. At that time, there is no birth and no cessation. That cessation of mind is what they manifest with the body." Since it is said that the mind ceases at the time of attaining enlightenment, how should this be understood? Such a statement means that the mind indicated by the three—mind, intellect, and consciousness—is abandoned. Here, the pure mind refers to the great bliss of the Dharmadhatu, which is free from the three—arising, ceasing, and abiding. The wisdom of omniscience is also not different from the Dharmadhatu, and therefore it is far beyond the nature of the impure mind. Because the pure dharmas do not independently arise from the pure mind, the appearances of the Nirmanakaya and Sambhogakaya occur in accordance with the gradual purification of the minds of those to be trained, either slightly or mostly. Thus, the way to ascertain all the dharmas included in samsara and nirvana, which are shown by both direct and indirect means, as one's own mind, comes from the Mahayana sutras, tantras, and their commentaries. As the Vajra Tent Tantra says, "Apart from the precious mind, there are no Buddhas or sentient beings. The objects and meanings of consciousness, there is not even a little external object." Also, that same tantra says, "Because it is pure like space, the nature of mind is also the pure supreme bliss. The nature of objects and faculties is not external to the mind, but the appearances of forms and so on are only appearances of the nature of mind." Also, the Secret Cemetery Tantra says, "Apart from the mind, there is no Buddha, and apart from the mind, there is no other dharma. Even the Buddha has not seen it, has not spoken of it, and will not speak of it. Therefore, the secret of the mind of all the Buddhas is the supreme secret." Also, the Dashabhumika Sutra says, "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." Also, the Lankavatara Sutra says, "Disturbed by habitual tendencies."

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་།
སློབ་དཔོན་ཀླུས། །ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །དེ་དག་འགགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་འགྲེལ་ལས། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་མཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཙམ་པོ་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་
ཡང་སྤང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་སེམས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། །ད་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པར་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་འདི་ནི། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡི། །ངོ་བོ་སེམས་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་གསུངས། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་
ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཏན་བྲལ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བ་དང་། ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་སྤོང་བའོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །འགལ་འདུ་ུམ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
的心。显现为有意义的事物。像这样，
龙树论师在《法界赞》中说：心性被视为两种，即世间和超世间。执着于自我就产生轮回，分别认识到这一点就是涅槃。贪欲止息即涅槃，嗔恨和愚痴止息，以及这些止息即是佛陀，是所有众生的皈依处。像这样说。在《心性释》中说：与能取和所取的自性，与识是不同的，外境事物什么也没有。像这样。达努扎巴说：唯一的心是万物的种子，从中产生轮回和涅槃，给予所欲之果，向如意宝般的心顶礼。像这样说了等等，无边无际。第二，确定心性无自性。在《菩提心释》中说：安住于唯心者，大福德者也应舍弃它。对于说有识者来说，各种各样的这些都成立为心。什么是识的自性呢？现在就应当解说它。世尊所说的一切唯心，是为了消除孩子们的恐惧，而不是它本身。遍计所执和依他起，以及圆成实性，这都是空性的唯一自性，是安立在心上的。对于具有大乘喜悦自性者来说，法无我与平等性。心从本初就没有产生，佛陀简略地说了。像这样。在《经庄严论》中说：以智慧了知没有心之外的事物，然后证悟心也是不存在的。有智慧者了知二者都不存在，不住于法界中。如是说，虽然了知轮回和涅槃的一切法都是心，但如果不能证悟心本身是无基无根，超越一切边际的空性，就不能彻底断除执着法之我，因此必须了知心的自性。这有二：断除有无的边，和断除是与非的边。第一：不是有，胜者也没有见到；不是无，是轮回和涅槃的一切基础；不是矛盾，是双运中观之道；是远离边的心。

【英语翻译】
of the mind. It thoroughly arises as meaningful things. Like this,
Master Nagarjuna said in the "Praise of Dharmadhatu": Mind-essence is seen as two kinds, namely, worldly and transworldly. From clinging to self arises samsara, recognizing this separately is nirvana. With the exhaustion of desire, there is nirvana; with the exhaustion of hatred and delusion, and the cessation of these, is Buddhahood itself, the refuge of all beings. Like this it is said. In the "Explanation of Mind," it says: With the nature of the grasped and the grasper, it is different from consciousness; there is nothing at all of external objects. Like this. Danu Zhaba said: The single mind is the seed of all things, from which arise samsara and nirvana, giving the desired fruit; I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel. Like this it is said, and so on, endlessly. Second, establishing that the mind is without inherent existence. In the "Bodhi Mind Explanation," it says: Abiding in the Mind-Only, even great fortunate ones should abandon it. To those who speak of consciousness, these various things are established as mind. What is the nature of consciousness? Now that itself should be explained. Whatever the Subduer taught as "all these are Mind-Only," it is for the sake of dispelling the fear of children, not that itself. The completely imputed and the dependent, and the thoroughly established, these are the single nature of emptiness, imputed upon the mind. For those with the nature of great vehicle joy, the selflessness of phenomena is equality. The mind is unborn from the beginning, the Buddha spoke concisely. Like this. In the "Ornament of the Sutras," it says: Having known with intelligence that there is nothing other than mind, then one realizes that mind itself is also non-existent. Having known with intelligence that both do not exist, that non-existence abides in the realm of phenomena. As it is said, although knowing that all phenomena of samsara and nirvana are mind, if one does not realize that mind itself is without basis, without root, and the emptiness that transcends all extremes, one cannot completely sever the clinging to the self of phenomena, therefore it is necessary to know the nature of mind. There are two aspects to this: abandoning the extreme of existence and non-existence, and abandoning the extreme of is and is not. First: It is not existent, even the Victorious Ones have not seen it; it is not non-existent, it is the basis of all samsara and nirvana; it is not contradictory, it is the path of union, the Middle Way; it is the mind free from extremes.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། འོ་ན་དག་པའི་སེམས་སྔར་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདེན་རྫུན་གང་གི་ངོར་ཡང་མེད་དེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་མེད་ཙམ་པོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚད་དང་གཞལ་དང་གཉི་ག་མེད། །ཅེས་དང་། འོད་སྲུང་གི་མདོར། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ནའང་མེད། །ཕྱི་
རོལ་ནའང་མེད། གཉི་གའི་བར་ནའང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྟེན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས་སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རམ། ཁ་དོག་ཏུའམ། དབྱིབས་སུའམ། ཡུལ་དུའམ། གཟུགས་སུའམ། ཚོར་བར་རམ། འདུ་ཤེས་སུའམ། འདུ་བྱེད་དུའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་རམ། བདག་ཏུའམ། བདག་གིར་རམ། གཟུང་བར་རམ། འཛིན་པར་རམ། དག་པར་རམ། མ་དག་པར་རམ། ཁམས་
སུའམ། སྐྱེ་མཆེད་དུའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་པོ་སྟེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་མཚན་མར་གྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པ་དང་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་དང་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་གནད་གསང་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་སོགས་དང་རིགས་འགྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རང་གིས་རང་རིག་པ་སོགས་ཀྱང་འགལ་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིས་རང་སོ་དང་། །ཇི་ལྟར་སོར

【汉语翻译】
愿能证悟法性！如是宣说。其第一句的意义是：那么，先前所说的清净心，是否必定真实成立存在呢？岂止是真实成立存在，在真假任何一方也不存在，因为诸佛以其遍视的智慧也未曾见到。如《宝积经》云：心之无有亦非有，量与衡量二者无。又如《持世经》云：持世，心于内亦无，于外亦无，二者之间亦不可得。持世，心是不可考察、不可指示、不可依赖、无显现、无分别、无住处。持世，心是诸佛也未见、不见、将不见。又如《母经》云：心即非心，心之自性乃光明。又如《现观庄严续》云：秘密主，心为如来所未见、不见、将不见。如是，当如何完全了知自心？譬如，于形色，或颜色，或形状，或处所，或事物，或感受，或概念，或行，或识，或我，或我所，或所取，或能取，或清净，或不清净，或界，或处，于一切形态之中，即便完全寻觅也无法找到。秘密主，此乃菩提萨埵之菩提心，名为清净心之门，是法显现之门，是法显现之第一种方式。等等，广为宣说之故。因此，诸佛所说之如实见证法界，以及所说之心自知自明，这些都是指法界远离一切戏论之边，对于微尘般的事物也未见，而称之为大智慧之见，必须了知远离能知所知、能明所明之关键秘密，不应与世间人的见闻等同类比。否则，自知等也将相违，如《楞伽经》云：如剑不能自割，如指

【英语翻译】
May I realize the nature of reality! Thus it is taught. The meaning of its first line is: Well, is the pure mind previously mentioned necessarily truly established as existent? Not to mention being truly established as existent, it does not exist in terms of either truth or falsehood, because even the wisdom of all the Buddhas who see everything has not seen it. As it says in the *Heap of Jewels Sutra*: "The mere absence of mind is also not existent; there is neither measure nor measurement." And in the *Akshobhya Sutra*: "Akshobhya, the mind is not in the inside, nor is it in the outside, nor is it perceived between the two. Akshobhya, the mind is unexaminable, unshowable, unsupportable, unmanifest, undiscriminating, and unlocalized. Akshobhya, the mind is unseen, is not seen, and will not be seen even by all the Buddhas." And as it says in the *Mother Sutra*: "Mind is no-mind; the nature of mind is luminosity." And as it says in the *Tantra of Manifest Enlightenment of Vairocana*: "Lord of Secrets, the mind is unseen, is not seen, and will not be seen by the Tathagatas." How should one fully know one's own mind? It is like this: whether in form, or color, or shape, or place, or object, or feeling, or concept, or formation, or consciousness, or self, or what belongs to self, or what is grasped, or what grasps, or purity, or impurity, or element, or source, even if one searches completely among all forms, it cannot be found. Lord of Secrets, this is the Bodhicitta of the Bodhisattva, called the door of the pure mind of enlightenment, the door of the appearance of phenomena, the first way of the appearance of phenomena. And so on, because it is extensively taught. Therefore, what the Buddhas said about seeing the nature of reality as it is, and what they said about the mind being self-knowing and self-illuminating, all refer to the fact that the nature of reality is free from all extremes of elaboration, and that even a particle is not seen, which is called the great vision of wisdom, and that it is necessary to know the key secret of calling knowledge and clarity what is free from the knowable and the knower, the illuminable and the illuminator, and it should not be compared to the seeing and hearing of worldly people. Otherwise, self-knowing, etc., would also be contradictory, as it says in the *Lankavatara Sutra*: "Just as a sword cannot cut itself, just as a finger"

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་མོ་
རང་རྩེ་ལ། །མི་གཅོད་རེག་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་པའི་དོན་ནི། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དུའང་མི་གཟུང་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཁམས་དེ་མེད་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀུན་རྗོབ་ཙམ་དུའང་འབྱུང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཁོར་འདས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས། ཁམས་ཡོད་པས་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་པས་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་ས་
བོན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དཔེ་དང་བཅས་ནས་གསལ་པར་གསུངས་སོ། །འདི་སྐབས་སུའང་གནད་འདི་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཚན་མར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གཤིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སྣང་རུང་གི་གོ་འབྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་དོན་དེ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་བཞིན་དག་པའི་ཁམས་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ངེས་པར་བདེན་བདེན་མོ་དང་རྟག་རྟག་མོའི་མཐའ་ཅན་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་རྣམས་སུ་གཙང་རྟག་བདེ་བ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་སུའང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱན་
ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྤྲོས་མཚན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
མོ་（种子字，藏文），
རང་རྩེ་ལ།（种子字，藏文），不害不触，如是心不見心。
如《入行論》云：如燈自體，能正照耀，非為照燈，以無黑暗故。如是說等之過失將會產生。
第二句之義是：那麼，心的自性是否應當理解為完全不存在且不可見呢？也不應當如此理解，因為如果沒有心自性清淨的體性，那麼輪迴和涅槃的顯現，即使是名言上也無法成立，因為輪迴和涅槃的安立，是依於對這個基礎的證悟與否的差別而成立的。
如是《法界讚》云：以有界故，業所作者，能見到沙螺貝等，以無界故，雖作業者，唯生煩惱而已。以及，如是諸種子，生出似因之果，無有種子而有果，有智者誰能成立？轉變為種子之界性，是諸法之所依，從漸次淨化中，將會獲得佛果。等等，以譬喻等方式清楚地宣說了。
此時也必須了解這個要點，即顯現為相的輪迴和涅槃的一切法，雖然不立於自性且從未存在過，但一切皆能顯現的可能性並不相違背的道理，在心之金剛和自性清淨的體性等之中宣說，但絕不可能存在具有真實和恆常邊的某種事物。
那麼，如何理解在末轉法輪的經典中宣說的清淨、恆常、安樂等的波羅蜜多，以及在密續中宣說的不可摧毀的智慧等呢？如《莊嚴經論》云：無者即是，說為有之勝，一切皆不見，說為見之勝。如是宣說，自性清淨的真如，是不可被戲論和相所分割的，是超越心識的對境的，是不會轉變到其他狀態的等等意義。
如是宣說的必要，是為了遣除執著於空性的大魔。

【英语翻译】
Mo (seed syllable, Tibetan),
Rang tse la (seed syllable, Tibetan), not harming, not touching, thus the mind does not see the mind.
As it is said in the Bodhicharyavatara: "Just as a lamp, by its own nature, illuminates clearly, it is not for illuminating the lamp, because there is no darkness." Such faults will arise.
The meaning of the second verse is: Then, should the nature of the mind be understood as completely non-existent and invisible? It should not be understood in this way either, because if there were no essence of the mind's naturally pure essence, then the appearance of samsara and nirvana, even nominally, could not be established, because the establishment of samsara and nirvana is based on the difference between realizing and not realizing this basis.
As it is said in the Praise of Dharmadhatu: "Because there is a realm, by doing actions, one can see conch shells, etc. Because there is no realm, even if one does actions, only afflictions arise." And, like that, all seeds produce fruits similar to the cause. Who with intelligence can establish that there is a fruit without a seed? The realm that has become the seed is considered the basis of all phenomena. From gradual purification, Buddhahood will be attained. Etc., it is clearly stated with examples.
At this time, it is also necessary to understand this key point, that is, all the dharmas of samsara and nirvana that appear as characteristics, although they do not abide in their own nature and have never existed, the reason why the possibility of all appearances is not contradictory, is spoken of in the Vajra of the Mind and the essence of naturally pure nature, etc., but it is impossible for something with the extremes of truth and permanence to exist.
Then, how should we understand the perfections of purity, permanence, bliss, etc., spoken of in the sutras of the last turning of the wheel of Dharma, and the indestructible wisdom, etc., spoken of in the tantras? As it is said in the Ornament: "That which is non-existent is said to be the supreme of existence; that which is not seen in any way is said to be the supreme of seeing." As such, the thusness of naturally pure nature is indivisible by proliferation and characteristics, is beyond the object of mind, and is the meaning of not changing to other states, etc.
The necessity of speaking in this way is to dispel the great demon of clinging to emptiness.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེར་འཛིན་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རི་རབ་ཙམ་ནི་སླ་ཡི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་འཛིན་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་འཛིན་ཆེ་བར་སོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་
ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བས་བཀྲུ་སྨན་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གང་གིས་སྟོང་པ་སྟོང་སེམས་ལ། །སྟོང་པ་དེ་ལ་མི་སེམས་ལ། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེར་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས་། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་གཉི་གར་བཤད་ན། གཞི་གཅིག་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་པས་འགལ་བ་འདུ་བའི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གཉི་ག་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་
ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན་ཡོད་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་གང་གི་སྒྲས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་འགོག་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་མཐའ་དེ་དག་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་སྟོན་མཛད་དེ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞེན་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལགས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི། །ལྟ་བ་མཁས་པས་མི་འཛིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཡིས་བསྒྲགས། །སྒྲ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྒྲ་མེད་བརྗོད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་ཀྱང་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །གང་དེ་

【汉语翻译】
因此，执着于此比执着于常还要糟糕。经中说：执着于我如须弥山般容易，而执着于无我则不然。等等。龙树菩萨说：如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭。这是因为，为了摧毁对实有的执着而宣说了空性，但如果将空性执着为实有，那就会比世间人更执着于实有，因此非常糟糕，例如，为了消除疾病而服用泻药，结果泻药本身变成了毒药。因此，《四童子三摩地经》中说：谁以空性思空性，又以空性思彼空，若人不见空性者，是人乃为空性知。以及，《中论》中说：如果稍微存在非空，那么空也稍微存在。如果稍微不存在非空，那么空又怎么会存在呢？诸佛宣说空性，是为了彻底去除一切见解。谁执着于空性见，诸佛说彼不可救药。应当如是理解。第三句和第四句的含义是：如果像这样将心的实相说成是有和无两种，那么在一个基础上不可能存在有和无两种，因此会有自相矛盾的过失。但事实并非如此，因为之前已经遮止了有和无两种，而不是肯定了是两种。总之，无法用任何词语来表达有、无、空、非空等，它不住于任何事物，超越了心识的范畴，为了以不证悟的方式来证悟它，仅仅是展示了对常断、增益和诽谤之边的遮止，但抛弃了那些边之后，连一丝一毫需要建立的东西都没有。龙树菩萨说：为了舍弃一切分别念，宣说了空性甘露，谁若执着于此，你已将其舍弃。以及，《虚空藏经》中说：智者不执着于有和无的观点。空性是用声音宣说的，但声音中没有空性，因为那是无声无言的。因此，称之为空性。诸佛虽然宣说，但空性是不可言说的。谁是那

【英语翻译】
Therefore, clinging to it is even worse than clinging to permanence. The sutra says: "Clinging to self is as easy as Mount Meru, but clinging to selflessness is not so." And so on. Nagarjuna says: "If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed." This is because, although emptiness is taught to destroy the clinging to reality, if one clings to emptiness as a real entity, one becomes even more attached to reality than worldly people, which is extremely bad, like taking a purgative to eliminate disease, but the purgative itself becomes poison. Therefore, the Sutra of the Samadhi of the Four Children says: "Whoever thinks of emptiness with an empty mind, and thinks of that emptiness with emptiness, whoever does not see emptiness, that person knows emptiness." And, the Root Wisdom says: "If there is a little non-emptiness, then there is also a little emptiness. If there is no non-emptiness at all, then how can there be emptiness? The Buddhas declared emptiness to be the definitive removal of all views. Those who hold the view of emptiness, the Buddhas said, are incurable." It should be understood as it appears. The meaning of the third and fourth lines is: If the nature of the mind is described as both existent and nonexistent, then it is impossible for both existence and non-existence to exist on one basis, so there is the fault of contradiction. But it is not so, because both existence and non-existence have been negated, not affirmed as both. In short, it cannot be expressed by any term such as existence, non-existence, emptiness, non-emptiness, etc., it does not abide in anything, and it transcends the realm of the mind. In order to realize it in a way that is not realized, it is only shown as a negation of the extremes of permanence, annihilation, exaggeration, and denigration, but after abandoning those extremes, there is not even a particle to be established. Nagarjuna says: "In order to abandon all conceptual thoughts, the nectar of emptiness is taught, but whoever clings to it, you have abandoned him." And, the Sutra of Akashagarbha says: "The wise do not hold the views of existence and non-existence. Emptiness is proclaimed by sound, but there is no emptiness in sound, because it is silent and speechless. Therefore, it is called emptiness. Although all the Buddhas teach, emptiness is inexpressible. Who is that"

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་
དམིགས་ཤིང་དབུ་མར་ཡང་མི་གནས་པའི་དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདགས་པ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པར་གདམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨོན་པར་མཛད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། །འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་མཚོན་པ་མེད། །འདི་མིན་ཞེས་བྱ་གང་གིས་བཀག་པ་མེད། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་ཡོད་མེད་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ། སྟོང་ཉིད། སྐྱེ་མེད་ཟུང་འཇུག །དོན་དམ། ལྷན་སྐྱེས། བདེ་ཆེན་སོགས་མིང་སྙན་སྙན་པོ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་། དུ་མ་དང་། རྟག་
ཆད་དང་། འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་འགྱུར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཀག་པ་མེད་པའམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀག་ཀྱང་འགོག་པར་བྱ་བའི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་ཏུ་ནི་སྤྲོོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་སྲིད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་འབྱུང་ང་ོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་བློ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་
ལ། ཀུན་རྗོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་འདས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་རྐྱེན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
还说“空”这个词，它的意义是不可言说的。因此，心的自性不执着于两边，也不安住于中观，对于那不极度安住的中观，只是假立一个名称为双运。因此，为了教导我们领悟远离一切边的心之体性，即大中观的意义，所以才对此发愿。

第二，舍弃“是”与“非”的边：

“这是”无法用任何事物来标示，“这不是”也无法用任何事物来遮止。超越心智的法性是无为法，愿能确切领悟真实义的边际！

这段话的意思是，虽然可以通过否定先前存在与否来了解，但稍微说一下，对于心的离边自性，用空性、无生双运、胜义、俱生、大乐等许多悦耳的名称来称呼它，但任何事物都无法标示它，因为标示它的法根本不存在。同样，通过否定一和多、常和断、来和去等等，它的自性也不会受损和改变，因此是不可遮止的。或者说，即使否定了那离自性的事物并非如此，也无法否定，因为要否定的基础并不存在。

正如《中观庄严论》所说：“真实中从一切戏论的聚合中解脱，因为没有生等，所以无生等也不存在。”《二谛论》中也说：“否定生等，也是为了与真实相符，因为没有可否定的事物，所以在真实中，无有否定是显而易见的。”又说：“在真实中是无二的，那是无戏论的。文殊师利问真实，胜者的儿子默然安住。”

由于这些原因，它是超越心智的。如寂天菩萨所说：“胜义非是心识之行境，心识是世俗谛。”因为世俗谛不可能将胜义作为对境。这超越心智的本身，从原始以来就安住在一切法的法性中，因此是无为法，即不会被任何戏论的因缘所改变。它也被称为真实义的边际。

【英语翻译】
It is also said that the word "emptiness" is used, but its meaning is inexpressible. Therefore, the nature of mind does not cling to either extreme, nor does it abide in the Middle Way. For that Middle Way that does not extremely abide, we merely give the name "union." Therefore, in order to teach us to realize the meaning of the Great Middle Way, which is the nature of mind free from all extremes, we aspire to it.

Second, abandoning the extremes of "is" and "is not":

"This is" cannot be indicated by anything, and "this is not" cannot be blocked by anything. The Dharma-nature that transcends the mind is unconditioned. May we surely realize the limit of the true meaning!

The meaning of this is that although one can know by negating the prior existence or non-existence, to say a little, for that nature of mind that is free from extremes, although it is called by many pleasant names such as emptiness, unborn union, ultimate meaning, co-emergent, great bliss, etc., nothing can indicate it, because the Dharma to be indicated does not exist at all. Similarly, by negating one and many, permanence and annihilation, coming and going, etc., its nature will not be damaged or changed, therefore it is unblockable. Or rather, even if one negates that the natureless thing is not so, it cannot be negated, because the basis to be negated does not exist. 

As it is said in the Ornament of the Middle Way: "In reality, it is liberated from all collections of elaboration. Because there is no birth, etc., there is no existence of the unborn, etc." It is also said in the Two Truths: "Negating birth, etc., is also considered to be in accordance with reality. Because there is nothing to be negated, in reality, the absence of negation is clear." It is also said: "In reality, it is non-dual, it is without elaboration. Manjushri asked about reality, and the son of the Victorious One remained silent." 

For these reasons, it is beyond the mind. As Shantideva said, "The ultimate is not the object of the mind, the mind is considered to be the conventional truth." Because the conventional truth cannot take the ultimate as its object. That which transcends the mind itself abides from the beginning in the Dharma-nature of all Dharmas, therefore it is unconditioned, that is, it will not be changed by any other causes of elaboration. It is also called the limit of the true meaning.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་ས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མཐའ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་དབུས་མཐའ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ངེས་པར་ཤོག་ཅེས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བཅས་པར་གྱུར་ན་སྒོམ་པའི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་མི་ཐོབ་པས་བཤད་པ་འདི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་སོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །འོ་ན་སྔགས་སུའང་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་
ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ནི། འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་མཚང་ནི་རིག་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་སྤྲོས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ལ། འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སངས་རྒྱ་བ་
ཡིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེའང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ལ་འདི་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞིག་གང་དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེའང་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་དག་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་ཞབས

【汉语翻译】
因为一切法的归宿都穷尽于真正意义的边际。对此，《中边分别论》中说：“空性若总摄，即是真如与真实边，无相与胜义，以及法界即异名。”务必到来，如果对实相之义持有怀疑，那么在禅修时就无法获得一心专注，因此要像这样确定所说的内容，必须要有毫无怀疑的定解，这是教诲。那么，密法中也宣说了这样的见解吗？如果这样问，那么如前所说，大乘显宗和密宗在见解上无有戏论的差别，因此也宣说了这样的见解。如《时轮根本续》中说：“解脱有与无，无二实与非实尽，空性大悲无分别，金刚瑜伽大安乐，超越微尘之法性，舍弃空性之诸法，解脱常与断，金刚瑜伽无偏颇。”像这样，甚深之续部中无边无际地宣说了。第三，宣说空性和缘起双运不相违。不悟此理于轮回海中转，悟此即佛非于他处有，一切是此非此亦全无，当识法性俱生之要害。如上广说，不悟此实相心之秘密，则生起于轮回中流转的顺生缘起。若悟此理，则于逆转缘起而成佛，彼佛亦非于此实相之义之外另有。因此，安住于本来是佛性的实相空性，此空性周遍一切法，因此一切是此，无论于何处寻求非此之法，亦不可得。因为诸法是依缘而生的缘故，能够成立为空性，如果不是空性，则不可能依缘而生。经中说：“从缘所生者，彼即非所生，于彼无生性，不依于缘者，说彼为空性，谁知空性者，彼等非有也。”以及龙树菩萨。

【英语翻译】
Because the destination of all phenomena is exhausted at the very edge of the true meaning. In this regard, the Madhyāntavibhāga states: "Emptiness, in summary, is suchness and the ultimate reality, signlessness and the ultimate meaning, and the realm of phenomena are different names." Be sure to come, if you have doubts about the meaning of reality, then you will not be able to achieve single-pointed concentration during meditation, so you must settle the explanation in this way and have certainty without doubt, this is the instruction. Then, is this kind of view also taught in the tantras? If you ask this, then as mentioned above, the Mahayana sutras and tantras have no difference in the view of non-elaboration, so this kind of view is also taught. As the Kalacakra Root Tantra says: "Liberated from existence and non-existence, non-duality, reality and non-reality are exhausted, emptiness and compassion are inseparable, Vajra Yoga is great bliss, transcending the nature of subtle particles, abandoning the phenomena of emptiness, liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga is impartial." Like this, it is infinitely taught in the profound tantras. Third, showing that the union of emptiness and dependent arising is not contradictory. Not realizing this, one revolves in the ocean of samsara, realizing this is the Buddha, not elsewhere, everything is this, nothing is not this, may you recognize the essence of the nature of reality, the basis of all. As explained above, not realizing this secret of the mind of reality, then the dependent arising of the arising of samsara arises. If you realize this, then you will become a Buddha in the reverse dependent arising, and that Buddha is not separate from the meaning of this reality. Therefore, the emptiness of reality, which dwells as the nature of the Buddha from the beginning, pervades all phenomena, so everything is this, and no matter where you seek a phenomenon that is not this, you will not find it. Because phenomena arise dependently, they can be established as emptiness, and if they are not emptiness, they cannot arise dependently. The sutra says: "That which is born from conditions is unborn, there is no nature of birth in it, that which depends on conditions is said to be empty, whoever knows emptiness, those are not existent." And Nagarjuna.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་མ་གྲུབ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་
ལས་ལོགས་སུ་སྟོང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚང་སྟེ་གནད་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པས་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། སྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས། །སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ།
སྣང་སྟོང་། རྟོག་འཁྲུལ། སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་སྔར་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅད་དགོས་པར་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱི་གདམས་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་གོང་སྨོས་ལྟར་གནས་ལུགས་གཞིའི་དོན་ལ་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།དང་པོ་ནི། བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་། །ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བབས་འཇོག་ཤེས་པའི། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་ཐོག་མར་བྱས་ན་བཤད་བདེ་བས་དེའི་དབང་གིས། །དང་པོ་
སྒོམ་ལ་འཇུག་ཚུལ། བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ། མཐར་དེ་བསྐྱང་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་བློར་ཤོང་པ། དད་བརྩོན་ཤེས་བཟོད་བཞི་དང་ལྡན

【汉语翻译】
因此，并非不依缘起之法存在，因此，并非没有空性之法。如是说。因此，空性之外无缘起，缘起之外无空性，故于双运中合理。如是，成为一切法之法性，故说如来藏为普贤王如来，愿知彼之要害，即一切要点。因此，此处所说之普贤王如来，乃是自性清净之心性。于《宝积经》中云：普贤王如来之自性善良，乃诸佛子所见所闻。普贤王如来无垢之福德，即成如来。如是说，故莫与轮回之因普贤王如来之阿赖耶识相混淆。

第四，如是，以各别之智慧观察，需断除于基上之增益，如是教诫：显现亦是心，空性亦是心，证悟亦是心，迷乱亦是自心，生起亦是心，灭尽亦是心，故愿一切增益于心中断除。如是，显现、空性，证悟、迷乱，生起、灭尽一切，以确定先前所述之理由，确立无自性，故需断除实相之所有增益，乃以祈愿之方式教诫。若如唯识宗所说，一切法皆证悟为心，如是说是否如证悟究竟之义？此处如前所说，于实相基之义上说为心，故不相违。

第二，以禅修确定断除增益之义，分为二：略说与广说。

第一：不为造作勤奋之禅修所染污，不为庸常喧嚣之风所动摇，愿能知晓安住于不造作、本初、自然之状态，成为擅长修持和培养心之实义者。如是，此处若将第二句放在最前，则易于讲述，故依此顺序。第一，入禅之方式；中间，平等安住之方式；最后，培养之方式。

第一，上师加持，甚深之法能入心，具足信心、精进、智慧、宽容四者

【英语翻译】
Therefore, there is no Dharma that is not dependently originated. Therefore, there is no Dharma that is not emptiness. Thus it is said. Therefore, dependent origination does not exist apart from emptiness, and emptiness does not exist apart from dependent origination, so it is reasonable in union. Thus, having become the Dharmata of all Dharmas, it is said that Suchness is the term for the basis of all, so may you understand all its flaws, that is, all the key points. Therefore, what is called the basis of all here is the purity of the nature of mind itself. In the Ornament of Dense Array, it says: The good nature of the basis of all is seen and heard by the princes. And: The stainless merit of the basis of all will become the Thus-Gone One. As it is said, do not confuse the cause of samsara with the consciousness of the basis of all.

Fourth, in this way, it is advised that by examining with the wisdom of individual discrimination, it is necessary to cut off the superimpositions on the ground: Appearance is also mind, emptiness is also mind, realization is also mind, delusion is also one's own mind, arising is also mind, ceasing is also mind, so may all superimpositions be cut off in the mind. That is to say,
Appearance and emptiness, realization and delusion, arising and ceasing, all, by ascertaining those reasons mentioned earlier, establish non-self-nature, so it is necessary to cut off all superimpositions of reality, which is an advice in the manner of aspiration. If, as the Mind-Only proponents say, all Dharmas are realized as mind, is it said to be like realizing the ultimate meaning? In this case, as mentioned above, it is said to be mind in the sense of the ground of reality, so it is not contradictory.

Second, there are two ways to establish the meaning of cutting off superimpositions through meditation: brief explanation and detailed explanation.

First: Without being defiled by contrived and effortful meditation, without being moved by the wind of ordinary busyness, may you know how to rest in the uncorrected, natural, and natural state, and become skilled in practicing and cultivating the meaning of mind. That is to say, here, if the second verse is done first, it is easy to explain, so according to that power. First, the way to enter meditation; in the middle, the way to rest in equanimity; and finally, the way to cultivate it.

First, may the supreme lama bless you, may the profound Dharma be contained in your mind, and may you possess the four: faith, diligence, wisdom, and tolerance.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། འདུ་འཛི་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆགས་ནས་རྙེད་བཀུར་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བཀོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བས། དེ་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་མཐོ་རིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། །ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་
རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་རིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབེན་པ་བསྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དེས་འདུ་འཛིའི་ཚོགས་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེར་སྐྱ་མོ་དང་ཆུ་སྐྱར་སྦྲུལ། །ནགས་ན་རི་དྭགས་ཚོལ་བ་དང་། །མདའ་མཁན་དང་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །འདི་དྲུག་ང་ཡི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །རེ་བ་ཟང་ཟིང་ཁྱིམ་སྤོང་དང་། །དབེན་པའི་ནགས་སུ་གོམས་པ་དང་། །དམིགས་པ་བརྟན་དང་གཅིག་པུ་ཉིད། །བདག་གིས་བླ་མ་ལས་འདི་རྙེད་། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་དོན་ཡང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་སེར་སྐྱ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་བཏབ་པས་ནམ་སྟོད་སྐྱེས་པ་འོང་དུ་རེ་བས་
སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ནམ་སྨད་མི་འོང་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པ་གཟིགས་པས་རེ་བ་སྤང་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། ཡང་ཆུ་སྐྱར་ཞིག་གིས་ཉ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་ཆུ་སྐྱར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདས་པས་ཉ་དེ་བོར་བ་དང་ཡང་ཆུ་སྐྱར་གཞན་ཞིག་གིས་བླངས་པ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རིམ་པར་གཟིགས་པས། སུའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རྩོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཟང་ཟིང་སྤང་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲུལ་ཞིག་ཚང་དུ་ཉལ་བ་རང་གི་ཕྲུག་གུ་མང་པོས་གཙེས་པས་མ་བདེ་ནས་ཁུང་བུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་བར་ཉལ་བ་གཟིགས་པས། རང་ཁྱིམ་སྤང་དགོས་པ

【汉语翻译】
对于有缘者修习大手印瑜伽，首先，身体、语言和意念远离世俗的喧嚣至关重要。所谓的喧嚣，指的是为了名利和八法等世俗目的而利用身语意三门，从而在轮回中向外驰骋。如果不能舍弃这些，不要说解脱，就连获得善趣也无法实现。正如《入行论》中所说：在森林里，野兽和鸟儿，以及树木，都不会说不悦耳的话语。何时我能与那些带来快乐的事物为伴，共同安住？在山洞或空旷的寺庙，或树下安顿，何时我能不再回头，毫无执着地安住？在没有被我所占有的广阔自然之地，何时我能自由自在地生活，毫无执着？如《入行论》中所说，应如引导次第中所述，在寂静之处，通过共同的前行法门，好好调伏自心，安住其中。如此一来，通过依止外在的寂静和在共同道上调伏自心，喧嚣的聚集自然会止息。此外，阿瓦杜帝巴尊者曾说：老妓女、水鸟和蛇，在森林里寻找野兽的人，弓箭手和年轻女子，这六位是我的老师。舍弃希望、舍弃混乱的事务、离家出走，习惯于寂静的森林，坚定目标和独处，这些我从上师那里获得。应如是理解。其含义是，阿瓦杜帝巴本人，有一次，一位名叫老妓女的女子约定了与情人相会的时间，上午她一直期望着情人的到来而痛苦不堪，下午她确信情人不会来了，便安心地睡着了。尊者看到这一幕，明白了应该舍弃希望。还有一次，一只水鸟抓到一条大鱼飞走了，其他的水鸟追赶它，那只水鸟丢掉了鱼，另一只水鸟又捡了起来，如此反复。尊者看到这一幕，明白了无论在谁的手里，都会成为争斗的根源，应该舍弃混乱的事务。同样，一条蛇睡在洞里，被自己的许多幼蛇骚扰得无法安宁，于是它爬到另一个洞里，安心地睡着了。尊者看到这一幕，明白了应该离家出走。

【英语翻译】
For fortunate ones practicing Mahamudra yoga, it is crucial to first have body, speech, and mind secluded from mundane busyness. Busyness refers to using the three doors of body, speech, and mind for worldly aims such as gain, respect, and the eight worldly concerns, thus running outwards in samsara. Without abandoning these, liberation is out of the question, and even attaining higher realms becomes impossible. As stated in the Bodhicharyavatara: 'In the forest, beasts and birds, and trees, do not utter unpleasant words. When will I dwell together with those who bring happiness? Settling in caves or empty temples, or at the foot of trees, when will I dwell without looking back, free from attachment? In vast natural places not possessed by me, when will I live freely, without attachment?' As stated in the Bodhicharyavatara, one should, as described in the Lamrim, dwell in a secluded place, well-training the mind through the common preliminary practices. By relying on external seclusion and training the mind on the common path, the gathering of busyness will naturally cease. Furthermore, the venerable Avadhutipa said: 'An old prostitute, a water bird, and a snake, a hunter seeking beasts in the forest, an archer, and a young woman, these six are my teachers. Abandoning hope, abandoning chaotic affairs, leaving home, becoming accustomed to secluded forests, firm focus, and solitude, these I obtained from the guru.' This should be understood accordingly. The meaning is that Avadhutipa himself, once, a woman named an old prostitute made an appointment to meet with her lover, and in the morning she suffered, hoping for her lover's arrival, and in the afternoon she was certain that her lover would not come, and she slept peacefully. Seeing this, the venerable one understood that hope should be abandoned. Also, once, a water bird caught a large fish and flew away, and other water birds chased it, and that water bird dropped the fish, and another water bird picked it up, and so on repeatedly. Seeing this, the venerable one understood that no matter who has it, it becomes a source of conflict, and chaotic affairs should be abandoned. Similarly, a snake was sleeping in a nest, and was disturbed by its many young snakes, so it crawled to another hole and slept peacefully. Seeing this, the venerable one understood that one should leave home.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ར་མཁྱེན་པ་དང་། རྔོན་པ་ཞིག་ནགས་ན་རི་དྭགས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས། དེར་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཁོང་རང་ཡང་ནགས་སུ་གོམས་པས་མཐར་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་པས། དབེན་པར་གོམས་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། མདའ་མཁན་ཞིག་གིས་བསྒྲིམས་ཏེ་མདའ་བཟོ་བའི་ཚེ་རྒྱལ་
པོ་དཔུང་བཅས་མདུན་ནས་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བ་གཟིགས་པས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་སྤོས་བདར་བ་ན་གདུ་བུ་མང་པོ་འཁྲོལ་བས་མ་བདེ་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་ཕུད་པ་དང་བདེ་བ་གཟིགས་པས་གྲོགས་སྤངས་ནས་གཅིག་པུར་སྡོད་དགོས་བར་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལུས་གནད་ནི། འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་ལས་ཐོབ་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་མཐོང་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་ཞོག །ཕྲག་དཔུང་མཉམ་ལ་ལྕེ་
རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་ཀློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཤིང་། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་གཙང་མ། །དེར་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་བཞིན། །མིག་བཙུམ་སོ་ལ་སོ་བཞག་སྟེ། །ལུས་བསྲང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ནི། །དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔར་གྲགས་པ་སོགས་མན་ངག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅིང་བ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་གནད་ནི། །རང་གི་བློས་བྱས་པའི་གསལ་བར་འཇོག་པ་དང་། སྟོང་པར་འཇོག་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་རྣམ་རྟོག་དགག་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པ་སོགས་མདོར་ན་བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་གིས་མ་བསླད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་
མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེ

【汉语翻译】
據說，一位獵人在森林裡為了尋找獵物而行走，在那裡看到一位禪修者，看到他自己也習慣了森林，最終變成了禪修者。他知道必須習慣僻靜的地方。一位弓箭手專心致志地製作箭時，沒有看到國王帶著軍隊從面前經過。他知道必須專注一心。一位年輕女子擦拭香料時，因為許多手鐲發出聲響而感到不適，最終全部摘下後感到舒適。他知道必須捨棄朋友，獨自居住。依靠這些，他像他們一樣去做，因此生起了卓越的禪定。像這樣，捨棄喧囂，以四種不共的前行，安排了大手印的智慧無勤生起的緣起，這些是最初無可避免的支分。 ༈ །།第二，關於中間的平等安住之法，有身體要點和心要點兩種，首先是身體要點。雖然這裡沒有直接說明，但可以從側面獲得，其方式是：在《金剛鬘續》中說：「修行者安住在舒適的坐墊上，眼睛注視鼻尖，保持能看到鼻子的程度。肩膀和手臂平齊，舌抵上顎，牙齒和嘴唇舒適地放置。放鬆呼吸的出入，稍微遠離努力。金剛跏趺坐姿良好。」以及《金剛頂續》中說：「在沒有喧囂的清淨處，在那裡結跏趺坐。就像菩提薩埵在菩提樹下入座一樣。閉上眼睛，上下牙齒相合，身體正直，結手印。一心一意地憶念大手印。」如是所說，如從口訣中出現的，被稱為毗盧遮那佛的七法和禪定的五法等，良好地約束身體要點非常重要。心要點是：以自己的心來安住於明晰，安住於空性，安住於雙運，為了專門地努力而遮止分別念，以及專注於所緣等。總之，不被自己的心所造作的努力的禪修所染污非常重要。在《密集金剛續》中說：「無事物則無禪修，所要禪修的不是禪修。如是事物與非事物，禪修是無所緣的。」

【英语翻译】
It is said that a hunter was walking in the forest to look for prey, and there he saw a meditator, and seeing that he himself had become accustomed to the forest and eventually became a meditator. He knew that he had to get used to secluded places. When an archer was concentrating on making an arrow, he did not see the king passing in front with his army. He knew that he had to concentrate his mind. When a young woman was rubbing spices, she felt uncomfortable because many bracelets made noises, and eventually she took them all off and felt comfortable. He knew that he had to abandon friends and live alone. Relying on these, he did as they did, and thus arose the excellent samadhi. Like this, abandoning busyness, with four uncommon preliminaries, arranging the auspicious coincidence for the effortless arising of the wisdom of Mahamudra, these are the initially unavoidable limbs. ༈ །། Second, regarding the method of equally abiding in the middle, there are two points: the body point and the mind point. First, the body point. Although it is not directly stated here, it can be obtained from the side, and the way is: In the Vajra Garland Tantra, it says: "The practitioner sits on a comfortable cushion, with eyes fixed on the tip of the nose, keeping the level of seeing the nose. Shoulders and arms are level, tongue touches the palate, teeth and lips are placed comfortably. Relax the exhalation and inhalation of breath, slightly away from effort. The vajra full lotus posture is well established." And in the Vajra Peak Tantra, it says: "In a clean place without busyness, there establish the full lotus posture. Just as the Bodhisattva sat under the Bodhi tree. Close the eyes, put the teeth together, straighten the body, make a mudra. Single-mindedly remember the Mahamudra." As it is said, like the seven dharmas of Vairochana and the five dharmas of meditation, etc., which appear from the oral instructions, it is very important to properly bind the body point. The mind point is: to abide in clarity with one's own mind, to abide in emptiness, to abide in union, to specifically strive to stop conceptual thoughts, and to focus on the object, etc. In short, it is very important that it is not defiled by the meditation of effort made by one's own mind. In the Guhyasamaja Tantra, it says: "Without things, there is no meditation, what is to be meditated is not meditation. Thus, with things and without things, meditation is without an object."

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་སྟོང་དུ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོག་བྱེད་པ། །ཡང་ན་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་བློ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཞེས་དང་། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། བདག་དང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཤེས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡེངས་པ་ཡིས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཕྱིར་བཏང་ནས་ཀྱང་། །གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་། །རྙེད་དང་ལེན་པའི་བྱ་བ་གང་གིས་དགོས་པ་མེད། །རྩོལ་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་སྐབས་གློ་བུར་རྐྱེན་མེད་པར། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་
བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་གང་ལའང་བླང་བའམ། གཟུང་བའམ། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ལའང་མི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རིག་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་རྒྱལ་ལས། འདི་ཤེས་འདི་ནི་སྤང་སྙམ་དུ། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེ། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལས་དེ་མི་ཐར། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། །ལྷག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཞེས་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་བཅོས་གཉུག་
མའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པའི་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག །ཅེས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རྣལ་མ

【汉语翻译】
还有，《喜金刚》中说：因为没有用心去修习，所以要修习一切众生。以及，《俱生智》中说：如瓶子一般内部空虚，像这样如果有人去分别，或者说空性的心，那不是俱生所说的。以及，箭尊足说：了知显现为自和他者的自性为一，仅仅以不散乱而完全执持它，因为它就是心的痛苦，所以放下它，对任何事物都没有执着，从而获得安乐。对心有害的业完全是空性的，对于获得和接受的任何行为都没有必要。远离勤作，没有暂时和突发的因缘，各种显现的这个手印是伟大的幻象。以及，经部中，《七百般若经》中说：对于任何法都没有接受、执取或抛弃，这就是修习般若波罗蜜多。对于任何事物都不安住，那就是修习般若波罗蜜多。对于任何事物都不作意，那就是修习般若波罗蜜多。以及，《八千颂》中说：修习般若波罗蜜多就是不修习任何法。以及，《定王经》中说：认为“这是要了解的，这是要舍弃的”，凡是生起这种念头的，就是耽着于念头的戏论，他无法从念头的戏论中解脱。以及，《 বুদ্ধিমৎ সাগরমতি सूत्र (梵文罗马拟音: buddhimat sāgaramati sūtra) 智海慧经》中说：不要作意诸法，尤其要舍弃特别的作意。诸法全部平等，如实地了知。等等，因此，大乘的经、续以及释论中都无边地宣说了这些。因此，唯一要做的就是将未造作的本然状态安住于自然状态中。关于它的方式，噶举派的窍诀中有这样的说法：不追断过去，不迎接未来，将现在的觉知不加改造地安住于自然状态中。正如法王冈波巴所说：说“不追断过去”的时候，我们的心是不跟随先前的分别念的。说“不迎接未来”的时候，我们的心是不迎接后来的分别念的。现在的觉知是真实的

【英语翻译】
Also, in the Hevajra it says: Because you have not meditated with the mind, you should meditate on all beings. And, in the Sahajakayasiddhi it says: Like a vase, empty inside, whoever conceptualizes in this way, or the mind that speaks of emptiness, that is not what Sahaja speaks of. And, Madanapada says: Knowing the nature that appears as self and other to be one, holding it completely with unwavering attention, since it is the pain of the mind, let it go, and without attachment to anything, take pleasure. Actions harmful to the mind are all empty, and there is no need for any action of gaining or taking. Free from effort, without temporary or sudden causes, this mudra of various appearances is a great spectacle. And also, in the Sutras, in the Seven Hundred Prajnaparamita it says: Not accepting, grasping, or abandoning any dharma, that is the meditation of the Prajnaparamita. Not abiding in anything, that itself is the meditation of the Prajnaparamita. Not thinking about anything, that is the meditation of the Prajnaparamita. And, in the Eight Thousand Verses it says: Meditating on the Prajnaparamita is not meditating on any dharma. And, in the Samadhiraja Sutra it says: The thought that arises, thinking, "This is to be known, this is to be abandoned," is indulging in the proliferation of thoughts, and he will not be liberated from the proliferation of thoughts. And, in the Buddhimatsagaramati Sutra it says: Do not think about dharmas, and especially abandon special thinking. All dharmas are equal, and understand them as they truly are. And so on, because the Sutras and Tantras of the Mahayana, along with their commentaries, have endlessly proclaimed these things. Therefore, the only thing to do is to leave the uncorrected, natural state in its own natural condition. Regarding its manner, the instructions of this Kagyu lineage say: Do not cut off the past, do not welcome the future, leave the present awareness without fabrication in its own natural state. As the Lord of Dharma Gampopa said: When we say, "Do not cut off the past," our mind does not follow after previous thoughts. When we say, "Do not welcome the future," our mind does not welcome future thoughts. The present awareness is genuine.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཙེན་གྱིས་ཞོག་ཟེར་ཙ་ན། ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དོན་བློས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲེང་བའི་མན་ངག་གི་གནད་གསང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདིས་
གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གྲུབ་ཆེན་དབང་པོའི་བློས། ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་གཉུག་མ་ཞེས་པ་ནི་གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་མ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དཀའ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པའི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་འང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགོག་པས། རྒྱ་ནག་ཧྭ་
ཤང་གི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པས་ཡིད་བྱེད་ཆེད་དུ་བཀག་ནས་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣམ་རྟོག་ཐུགས་ཞེན་གྱིས་མི་ཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ནི་ཆེས་མང་བར་སྣང་བས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་རྟོག་ལ་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག་དང་འདིར་དཔྱད་པ་མི་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ནམ་དུའང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་ཅིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་ས

【汉语翻译】
当说“放松安住”的时候，是指当下不缘于任何事物。心不造作则明，水不浑浊则清，因此在不造作的状态中自然放松安住。如是所说，如上所引的经文意义，任何以分别念造作的方式都无法修持，因此，以不系于三时戏论的殊胜窍诀之精要而成就。

而且，大成就自在之意是：
“ যত যত বিকল্পাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত।
যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥
（藏文：ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །，梵文天城体：yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，梵文罗马拟音：yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，汉语字面意思： যত যত विकल्पাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত।
যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥）
只要有分别念，一切都是虚假的。如果不对它进行分别，那么它就是真实的。”

萨ra哈说：
“如是于三时一切相，心中无作不离本初之状态，彼即守护，名之为修。”

此处“本初”是指基之如来藏，应理解为未被分别念所染污的真实状态。如《般若生隐义入行论难解》中说：“如是，无自性即是诸法之本初，以胜义谛的自性而安住。由此，宣说为士夫之最胜需要和殊胜之处。对此也不应执着。”由此可知。

因此，有些人说，你们的这个大手印，因为遮止三时的一切作意，所以会变成汉地和尚的禅修。但这是未经考察的说法。因为噶举派并不认为为了遮止作意而特意遮止，然后安住在止息的分别念上。正如刚才所说，他们认为应无造作地守护当下的觉性。如果这样，也无法摆脱那个过失，因为无造作地守护当下的觉性，三时的一切分别念都会自然止息。如果这样想，那么你们似乎是不舍分别念的执着者。具有那种纯净见解的人似乎非常多，请和他们一起享受分别念吧，这里不需要辩论。我们无论何时都不会背离善逝所教导、成就自在者们所行之道，如时轮中所说：因为阿等于是卡

【英语翻译】
When it is said to "relax and abide," it refers to not focusing on anything in the present moment. If the mind is not fabricated, it is clear; if the water is not turbid, it is pure. Therefore, naturally relax and abide in the state of non-fabrication. As it is said, the meaning of the scriptures quoted above cannot be meditated upon by any conceptual fabrication. Therefore, it is accomplished by the supreme secret of the essential instruction that is not connected to the proliferation of the three times.

Moreover, the mind of the great accomplished master is:
" যত যত বিকল্পাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত।
যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥
(Tibetan: ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །，Sanskrit Devanagari: yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，Sanskrit Romanization: yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，Literal Chinese meaning: যত যত বিকল্পাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত।
যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥)
As long as there are conceptualizations, everything is false. If it is not conceptualized, then it is truly real."

Saraha said:
"Thus, in all aspects of the three times, the state of being without effort and inseparable from the original nature in the mind, that is what is protected, and it is called meditation."

Here, "original nature" refers to the Tathagatagarbha of the ground, which should be understood as the true state that is not defiled by conceptualizations. As it is said in the Difficult Explanation of the Engaging in the Bodhisattva's Deeds, Hidden Meaning of the Prajnaparamita: "Thus, the very absence of inherent existence is the original nature of all phenomena, abiding by the nature of ultimate truth. From this, it is said to be the supreme need and special excellence of a person. One should not be attached to this either." From this, it can be known.

Therefore, some people say that your Mahamudra, because it prevents all mental activities of the three times, will become the meditation of the Chinese monks. But this is an unexamined statement. Because the Kagyu school does not think that one should intentionally stop mental activities in order to prevent them, and then abide in the cessation of conceptualizations. As just said, they believe that the present awareness should be maintained without fabrication. If so, one cannot escape that fault, because by maintaining the present awareness without fabrication, all conceptualizations of the three times will naturally cease. If you think like this, then you seem to be clinging to conceptualizations. There seem to be very many people with that kind of pure view, please enjoy conceptualizations with them, there is no need for debate here. We will never deviate from the path taught by the Sugata and traveled by the accomplished masters, as it is said in the Kalachakra: Because A is equal to Ka.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རི་བོང་ཅན་དང་
ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་གོ་འཕང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། གསང་ཀྱེའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པ་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་། །ཞེས་རྟོག་མཚན་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། མཚན་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བར་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུས། ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་
རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིམ་ལས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། །བསྒོམས་སོ་ཞེས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས། །ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་བཛྲ་པཱཎིའི་གསུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལས། དེའང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱང་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ནི་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཆེད་དུ་གཏད་པ་མི་འདོད་དེ། ཞེས་དང་། གང་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པའང་རྟོག་པ་
ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དེ། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་ལ་གང་དུ་རྟོག་པའི་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པ་ན་ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ལུང་དང་བཅས་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ

【汉语翻译】
如同兔子居住的月亮，
以及太阳，并非金刚持的处所。
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身即是标志，并且完全转变，不希望其他的颜色和形状。
由不变者所生，与变化衰退的至高自在者们同在。
这就是具足一切形象、圆满明点的，诸佛之主，持有种种幻化的。
因此，以虚假造作的禅修，不能成就至高不变的果位。如秘密集的经文上面所引用的那样。如《现观庄严论》中所说：以有相者，殊胜的成就，诸佛圣者所喜悦。安住于无相者，有相之成就亦能成办。因此，以远离分别念和标志的瑜伽，无相至高之成就更不必说，共同有相之成就也能成办。龙树菩萨说：对于以心为主的诸法，完全断除分别和观察，诸法的一切自性，应当在法界中禅修。如同勇士金刚的四印次第中所说：如果持续不断地保持无分别的现量，就会被称作“禅修”。还有，邬金金刚持所说的上师传承次第的口诀，是卓弥所翻译的：那时，没有禅修者，也没有所禅修之物。没有本尊，也没有咒语。从无戏论的自性中，本尊和咒语也真实存在。如是说，大手印本身的不分别，是不希望特别执着于造作的禅修的。还有，任何禅修者都不存在，任何所禅修之物也不存在，所禅修的对境也不存在，应当禅修它的本性。如是说，没有禅修者，没有所禅修之物，也没有为了禅修而做的事情，应当毫不散乱地安住于那上面。毫不散乱地禅修那上面，一切分别念都是突然地依赖于其他的因缘而生起的。自性本体是无生的，在哪里，如果分别的因缘没有聚集，那么没有被因缘所染污的、没有造作的本初智慧，远离增益和损减，就是大手印。等等，都伴随着经文而详细地阐述。甚深之经部中也与此相同地宣说。标志

【英语翻译】
Just as the moon, where rabbits dwell,
And the sun, are not the abode of Vajradhara.
The syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) itself is the sign, and completely transformed, not desiring other colors and forms.
Born from the immutable, and endowed with the supreme masters who have declined into change.
This is the lord of all forms, the perfect bindu, the master of the Buddhas, holding various illusions.
Therefore, with contrived meditation of conceptualization, the supreme immutable state is not attained. As quoted above from the tantra of Guhyasamaja. As it says in the Ornament of Clear Realization: "With the characterized, the excellent accomplishment, the noble Buddhas are pleased. Abiding in the uncharacterized, even the characterized accomplishment can be achieved." Therefore, with yoga free from conceptual signs, what need is there to mention the supreme uncharacterized accomplishment? Even the common characterized accomplishment can be achieved. Nāgārjuna says: "For all phenomena that are dominated by mind, completely abandoning conceptualization and examination, the very nature of all phenomena, should be meditated upon in the realm of Dharma." As it says in the Four Seals Sequence of the Hero Vajra: "If the direct, non-conceptual is continuously maintained, it is labeled as 'meditation'." Also, the oral instructions of the lineage of gurus, spoken by Vajrapāṇi, translated by Drogmi, say: "Then, there is no meditator, nor is there anything to be meditated upon. There is no deity, nor is there mantra. From the nature of non-elaboration, the deity and mantra also truly exist." As it is said, the non-conceptual nature of Mahāmudrā itself does not desire special attachment to contrived meditation. Also, there is no meditator, nor is there anything to be meditated upon, nor is there an object to be meditated upon, one should meditate on its very nature. As it is said, there is no meditator, no object to be meditated upon, and nothing to be done for the sake of meditation, one should abide on that without distraction. Meditating on that without distraction, all conceptualizations arise suddenly, relying on other conditions. The nature of the essence is unborn, and where the conditions for conceptualization are not gathered, then the uncorrupted, unadulterated original wisdom, free from addition and subtraction, is Mahāmudrā. And so on, it is extensively explained with scriptures. The profound sutras also similarly proclaim this. Signs

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། འདས་ལ་རྗེས་སུ་ཕྲད་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་འགགས་ཏེ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རབ་བལྟས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཕྲོག་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་གང་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་
འབྱུང་བ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་སྐལ་བའི་རིམ་པས་འཇུག་པར་ནུས་ན་ནི་ཆེས་ལེགས་ཤིང་གལ་ཏེ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་གདགས་ཅེས་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར་ཕྱིར་སེམས་འཛིན་པ་དང་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་སོ་སོ་ལའང་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཡིག་འབྲུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བླ་མས་གདམས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་དེ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་མཁས་ཤིང་།
བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་། གོལ་ས་གཅོད་པ་དང་། བོགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལའང་མཁས་པས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱི་བར། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་བོ་ཀླུང་འབབ་གཞུང་དང་ནི། །མར་མེ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྗེས་འབྲང་གནས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བསམ་གཏན་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐྱོང་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨོན་པར་མཛད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར ། དེ་ལས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལའང་ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲ་རགས་རྟོག་པའ

【汉语翻译】
《贤善经》中说：不对已逝去的追忆，不对未到来的期盼。已逝去的已经止灭，未到来的尚未到达。对于当下生起的法，也要善加观察，不被分别念所夺，全部纳入心中。又如《慧海经》中说：过去的意识是已灭的，未来的意识是未到的，现在生起的意识是没有住处的，何时对三时没有执着，就是完全了解意识。等等很多，都是作为衡量标准的缘故。那么，是否一开始就进入本来的、无造作的修行呢？如果能以个人的根器次第进入，那是最好不过的。如果不能进入，就要像密诀典籍中所说的，用正念的绳索将心识的象拴在所缘的柱子上。因此，向外摄心和向内摄心，以及各自的粗细两种，同样地，将这些与佛像、明点、字形、风等结合起来，随顺因缘，在适当的时候，按照上师的教导进行修持，就不会有过失。如龙树菩萨所说：依靠对境，才能生起无所缘。就是这个原因。第三，最终的修行方式是：像这样，对于心性的修持，要精通密诀的要点，善于消除沉掉等过失，断除歧途，提升境界等方法，直到证得如实的果位大手印为止。正如所说：如河流奔腾不息，如灯焰燃烧向上，咒语的真谛紧随其后，获得 непрерывный 的禅定。要像这样修行。这是为了教导而发的愿。第二，详细解说，包括止观瑜伽、由此产生的证悟方式、空性与慈悲双运的修持等三部分。首先，在宣说止观瑜伽中，又分为止、观、止观双运瑜伽的名称解释三部分。第一部分是：粗细分别念。

【英语翻译】
From the Sutra of the Wise and Excellent: Do not recall what has passed, do not hope for what is to come. What has passed has ceased, what is to come has not yet arrived. For the Dharma that arises in the present, one must also observe it well, not be robbed by discursive thoughts, and include it all in one's heart. Also, as it says in the Sutra of the Ocean of Wisdom: Past consciousness is exhausted, future consciousness is not yet arrived, present consciousness has no abiding place; when there is no clinging to the three times, then one has completely understood consciousness. And so on, many are used as a standard. So, does one enter into the original, uncreated practice from the very beginning? If one can enter according to the order of individual capacity, that is best. If one cannot enter, then, as the esoteric texts say, one must tie the elephant of the mind to the pillar of the object of focus with the rope of mindfulness. Therefore, holding the mind outwards and holding the mind inwards, and the two coarse and subtle aspects of each, similarly, combining these with deity images, bindus, letters, winds, etc., according to circumstances, at the appropriate time, practicing according to the instructions of the guru will not be a fault. As Nagarjuna said: By relying on objects, non-objectivity is born. That is the reason. Third, the final way to cultivate it is: Like this, for the practice of the essence of mind, one must be skilled in the key points of the esoteric instructions, be good at eliminating faults such as sinking and excitement, cutting off wrong paths, and improving the state, until the fruit of the great seal is realized as it is. As it is said: Like a river flowing continuously, like a lamp flame burning upwards, the truth of mantra follows closely, attaining uninterrupted meditation. One must practice like this. This is the aspiration made for the sake of instruction. Second, the detailed explanation includes three parts: the yoga of calm abiding and insight, the way in which realization arises from it, and the practice of the union of emptiness and compassion. First, in explaining the yoga of calm abiding and insight, there are three parts: calm abiding, insight, and the explanation of the names of the yoga of the union of calm abiding and insight. The first part is: coarse and subtle discursive thoughts.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་
བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་མཉམ་བཞག་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཐོག་མ་ནས་དམིགས་མེད་ལ་འཇུག་པ་གང་རུང་གིས་སྒོམ་པ་ན་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། ངོ་བོ་ནི་དཱི་པཾ་ཀ་རས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །དེའང་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་ལ་དབྱེ་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། རགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་དང་། ཕྲ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྟོག་པ་དེ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་མོད། འདིར་མན་ངག་གི་དབང་དུ་ན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མངོན་གྱུར་དུ་ཚོར་བ་དེ་རགས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མི་ཚོར་བ་དེ་ཕྲ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་བྱུང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དེ་ཆེད་དུ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པར་ངང་གིས་འགགས་པས་རང་སར་ཞི་ཞིང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་གནས་པ། །བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་པ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་སྟེ་འདིའང་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་བྱིང་རྨུགས་ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བསལ་དགོས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། རྒོད་
ཅིང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང་། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་བསམ་གཏན་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གེགས་ནི་རྒོད་འགྱོད་གནོད་སེམས། 

【汉语翻译】
思绪波涛自息灭，
无动心之河流自然住。
离沉没昏昧垢染之，
止住之海无动愿稳固。
如是，如上所说，以根识次第修持有缘、无缘之等持，或从一开始就进入无缘，无论以何种方式修习，最初都会获得止住之等持。所谓止住的词义，是指心念烦恼的分别念寂静，安住于善的体性中。其体性如燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara）：观察世间诸事时，所作一切皆是无意义痛苦之因。无论怎么思考都无益处，应习惯于观察自心。以及《现观庄严论》中说：分别念乃大无明，是堕入轮回之海的因。安住于无分别之等持中，如虚空般无有垢染。如是，舍弃世间诸事是先前，无分别之等持即是。其中，分别念可分为粗大和微细两种。粗大是指心识对境的分别念，微细是指再次对该分别念进行观察。如《俱舍论》所说：分别与观察，即是粗与细。然而，在此处，就诀窍而言，显现感受到进入对境的分别观察是粗大，没有感受到真实进入对境是微细。因此，微细和粗大的心所产生的分别念波涛，不是特意阻止，而是自然停止，从而平息于自身。阿赖耶识，也就是心之河流的相续，也自然安住不动。祈愿远离沉没、昏昧等一切垢染的止住之海，能够无动摇地稳固。这是一种有形之物的庄严。此处以“沉没、昏昧”为例，指出了止住的障碍，并表明需要消除这些障碍。如《亲友书》中所说：掉举、后悔与害心，昏沉、睡眠与贪欲，以及怀疑，这五者是能仁所说，夺取禅定善财之盗贼。如是所说，障碍即是掉举、后悔、害心。

【英语翻译】
May the waves of thoughts subside on their own,
May the river of unwavering mind naturally abide.
May the ocean of calm abiding, free from the stains of sinking and dullness,
Be unmoving and stable. As mentioned above, one should gradually practice samadhi with or without an object through the sequence of faculties, or enter into objectlessness from the beginning. By meditating in any of these ways, one will initially attain the samadhi of calm abiding. The meaning of the term "calm abiding" is that the mind's conceptual thoughts of afflictions are pacified, and it abides single-pointedly in the nature of virtue. Its essence is as stated by Dīpaṃkara: "Looking at worldly affairs, all actions are the cause of meaningless suffering. No matter how much you think, it will not be beneficial. Get used to looking at your own mind." And as stated in the Manifestation of Enlightenment: "Conceptual thought is great ignorance; it is what causes one to fall into the ocean of samsara. If you abide in non-conceptual samadhi, you will become stainless like the sky." Thus, having abandoned worldly activities beforehand, it is precisely non-conceptual samadhi. Conceptual thought can be divided into two types: coarse and subtle. Coarse is merely the mind's conceptualizing of an object, and subtle is further analyzing that conceptualization. As stated in the Treasury of Knowledge: "Conceptualization and analysis are coarse and subtle." However, here, in terms of the oral instructions, perceiving the manifest conceptual analysis that engages with an object is considered coarse, and not perceiving actual engagement with an object is considered subtle. Therefore, the waves of coarse and subtle mental events are not intentionally stopped, but naturally cease, thus subsiding on their own. The stream of the alaya consciousness, the river of mind, also naturally abides without wavering. May the ocean of calm abiding, free from all stains of sinking, dullness, and so forth, be unmoving and stable. This is a prayer, and it is an ornament of form. In this context, "sinking and dullness" are representative, indicating the obstacles to calm abiding and showing that they need to be eliminated. As stated in the Letter to a Friend: "Excitement, regret, and harmful thoughts, dullness, sleep, desire, longing, and doubt—the Thus-Gone One has said that these five are thieves who steal the wealth of virtuous meditation." As such, the obstacles are excitement, regret, and harmful thoughts.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གཉིད་རྨུགས། འདོད་འདུན། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེའང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་རྒོད་པ་དང་། བྱིང་བ་མི་རིགས་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཞི་བར་གནས་པའི་གེགས་བྱེད། གནོད་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པའི་གེགས་བྱེད། སེམས་འཐིབས་པའི་བྱིང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེར་བྱིང་བའི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གསལ་བར་གནས་པའི་གེགས་བྱེད། ཡོ་བྱད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་འདུན་གྱིས་ལས་རུང་དུ་གནས་པ་ལ་གེགས་བྱེད། འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཉིས་
སུ་འདུས་ཏེ། བྱིང་རྨུགས་གཉིད་གསུམ་ནི་བྱིང་བར་བསྡུ་ལ། །གཞན་རྣམ་རྒོད་པར་བསྡུ་བའི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་ནི་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའམ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རང་ངོ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་ངོ་བོར་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཟབ་བོ། །དེ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ངེས་པར་དགོས་པའང་། ཞི་བ་ལྷས། ལྷག་མཐོང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་རྟགས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའང་མདོ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུར་གྲགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཡིན་པས་ཉེར་བསྡོགས་
སུ་གྲགས་པ་ཡིད་བྱེད་བདུན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བཞི་དང་། འགོག་སྙོམས་རྣམས་ཏེ་དེ་ལས་བསམ་གཟུགས་འགོག་སྙོམས་བཅས་པ་ལ་སྙོམས་འཇུག་དགུར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། །ཡུམ་ལས། དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཡིད་བྱེད་བདུན་ནི། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་རྣམ་འབྱེད་པ། །མ

【汉语翻译】
昏沉、睡眠、贪欲、怀疑，这五种是（五盖）。其中，对于各种境生起散乱的掉举，以及对于所做的不如法之事生起后悔，这二者会障碍心的寂止。害心会障碍安乐而住。心昏暗的沉没，以及比那更甚的昏沉和被睡眠压制，这三者会障碍明晰而住。对于财物和有情生起贪恋的贪欲，会障碍堪能而住。这个会变成禅定吗，不会变成禅定吗等等的怀疑，会障碍专注一境而住。这五者如果归纳起来，可以归纳为二者。沉没、昏沉、睡眠这三者归纳为沉没，其他各种归纳为掉举，即沉没和掉举这二者。遣除它们的方法是，按照引导次第，依止各自的对治，或者，对于此，没有什么需要去除的，没有什么需要安立的，如实地观看如实，如实地见到就能解脱。像这样，主要观看沉没和掉举的自性，并将它不作改变地安住，这才是最甚深的。那也必定是胜观的基础。寂天菩萨说：以具有殊胜胜观的寂止，知能摧毁烦恼之后，首先应当寻觅寂止，那也能在不贪著世间而成就验相。如是宣说的。寂止的分类也如经部所说，进入寂止的支分，有安住心的九种方法，以及为了获得禅定的本体而努力，因此被称为近分，即七种作意，以及禅定的本体，最初的四种等等，以及无色界的四种禅定，以及灭尽定等等，其中将有色和无色以及灭尽定包括在内，被称为九次第定。其中，安住心的九种方法是，《母经》中说：于此，令心平等安住，令心如实安住，令心如是安住，调伏，近调伏，寂静，近寂静，唯一，禅定。如是宣说。七种作意是，《庄严经论》中说：此后首先是具戒勤奋者，对于经部等等的法，二人对于意义进行辨别，不

【英语翻译】
Drowsiness, sleep, desire, doubt, these five are (the five obscurations). Among them, the agitation of thoughts scattering towards various objects, and the regret arising from having done something improper, these two will hinder the mind's tranquility. Harmful thoughts will hinder dwelling in comfort. The sinking of a darkened mind, and even more so, the drowsiness and being overwhelmed by sleep, these three will hinder dwelling in clarity. The desire of attachment to possessions and sentient beings will hinder dwelling in capability. Will this become samadhi, will it not become samadhi, and so on, doubt will hinder dwelling in one-pointedness. These five, if summarized, can be summarized into two. Sinking, drowsiness, and sleep, these three are summarized into sinking, the other various ones are summarized into agitation, that is, sinking and agitation, these two. The method of dispelling them is to rely on the respective antidotes according to the stages of guidance, or, for this, there is nothing to be removed, nothing to be established, to see reality as it is, and to be liberated upon seeing reality. Like this, mainly observing the nature of sinking and agitation, and leaving it uncorrected in its essence, this is the most profound. That is also definitely necessary as the basis for insight. Shantideva said: With tranquility endowed with excellent insight, knowing that it can destroy afflictions, one should first seek tranquility, which can also accomplish signs of realization without attachment to the world. Thus it is said. The classification of tranquility is also as stated in the sutras, the limbs for entering tranquility, there are nine methods of abiding the mind, and striving to obtain the essence of meditation, therefore it is called near-attainment, that is, the seven mental engagements, and the essence of meditation, the first four, etc., and the four formless absorptions, and the cessation attainment, etc., among which the form and formless and cessation attainment are included, and are called the nine successive abidings. Among them, the nine methods of abiding the mind are, in the 《Mother Sutra》: Here, make the mind abide equally, make the mind abide correctly, make the mind abide accordingly, tame, nearly tame, pacify, nearly pacify, one-pointed, samadhi. Thus it is said. The seven mental engagements are, in the 《Ornament of Realization》: Thereafter, first is the diligent one with vows, for the Dharma of the Sutra Pitaka, etc., two people distinguish the meaning, not

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
དོ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་དབྱེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ནི་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་
ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྨོན་པར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པར། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་བསྡམས་པའང་འདི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སོ་སོར་རིག་པ་མོས་པ། དབེན་པ། དགའ་བ། སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་མཐའ། སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་བདུན་ལས་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི། མཛོད་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དྭངས་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །མཐའ་ན་བཞིར་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་སྐབས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་
ཤེས་དྲུག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ཐོབ་ནས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟའི་གནས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་མེད་བཞི་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅིའང་མེད་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཀག་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་སྙོམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་འདིར་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གནས་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་དང་། དེ་ཡན་ལྷག་མཐོང་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷག་མཐོང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། སྙོམས་འཇུག་འདི་དག་གི་འགོག་སྙོམས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་
ལམ་དུ་བཤད་པས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་བཏགས་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐོག་མ་ནས་འདས་ལམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡ

【汉语翻译】
因此等名称应专注。之后则次第地，善加辨别词句，于各自之中如理地，亦分别其意义。于彼等意义确定后，于法，皆能总摄。为得彼意义之故，之后则应发愿。以意之言说常时地，当于所求各自观察。于意作意无言说地，亦以一味而观察。法之名亦摄持此，当知寂止道。如是说。个别智，信解，寂静，欢喜，摄持，观察，结合边际，结合边际之果作意，此七者中，后者名曰不可或缺之近取。四禅定者，如《俱舍论》云：初禅有五，寻伺与，喜乐及与定。二禅有四支，极澄净与喜等。三禅有五，舍与，念正知，乐与住。最后有四，念舍与，非乐非苦定。如是说。此时依于第四禅定，亦生六神通，如是说：获得极清净之第四禅定后，以不分别之智慧完全摄持，从如实之诸处作意，无始之神通将生起。如是。四无色定者，虚空无边，识无边，无所有，非有非无等，遮止色之想，从上以上渐细而修。灭尽定者，入于灭尽苦与受，唯除声闻，独觉，阿罗汉及圣者菩萨外，其余有情不能入此。是故依于九住心之住心乃是单单寂止，其上当知是与胜观双运者。若尔，胜观乃是出世间之智慧，而此等等持，除灭尽定外，皆是世间，说为共同之道，岂非相违？答曰：无过失。虽有仅是世间之智慧而假名为胜观者，然此处乃是从最初即关联于出世间道之角度而说，是故宣说不共之体性。

【英语翻译】
Therefore, one should focus on names and so on. Then, gradually, one should skillfully distinguish words and sentences, and within each, one should also properly analyze their meanings. After determining those meanings, one should be able to comprehensively summarize them in the Dharma. For the sake of attaining that meaning, one should then make aspirations. With constant mental speech, one should examine each object of search. One should also examine the mental activity without speech, with a single taste. The name of Dharma also encompasses this; it should be known as the path of calm abiding. As it is said. Individual intelligence, faith, tranquility, joy, gathering, examination, the edge of union, and the mental application that is the result of the edge of union—among these seven, the latter is called indispensable proximity. The four concentrations are as follows, according to the Treasury of Knowledge: The first has five: investigation and analysis, joy, bliss, and concentration. The second has four limbs: perfect clarity and joy, and so on. The third has five: equanimity, mindfulness, awareness, bliss, and abiding. The last has four: mindfulness, equanimity, neither bliss nor suffering, and concentration. As it is said. At this time, based on the fourth concentration, the six superknowledges also arise, as it is said: Having obtained the extremely pure fourth concentration, by completely grasping the non-conceptual wisdom, from attending to things as they are, beginningless superknowledge will arise. Thus. The four formless absorptions are: infinite space, infinite consciousness, nothingness, neither existence nor non-existence, etc., blocking the perception of form and meditating from higher and higher to more subtle. Cessation attainment is to enter into the cessation of suffering and feeling, and no other being can enter this except for Hearers, Solitary Realizers, Arhats, and noble Bodhisattvas. Therefore, abiding the mind based on the nine mental abidings is merely calm abiding, and above that, it should be known as being combined with insight. If so, insight is wisdom that transcends the world, and all these attainments, except for cessation attainment, are worldly and are said to be a common path, wouldn't that be contradictory? Answer: There is no fault. Although there are those who nominally call mere worldly wisdom insight, here it is spoken from the perspective of being connected to the path of transcendence from the beginning, therefore the uncommon nature is proclaimed.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི། འདི་སྐབས་ཉམས་ལེན་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁོ་བ་མིན་ཀྱང་གོ་དོན་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་ས་བོན་ཙམ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་ཞིང་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །འདི་སྐབས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་གསང་ལས། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལྟ་བུ། །གསུམ་པ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་ལ་འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བཤད་པ་ལ་དངོས་དང་། གཞི་རྩ་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། བལྟར་མེད་སེམས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟས་པའི་ཚེ། །མཐོང་མེད་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་ལྷག་གེར་
མཐོང་། །ཡིན་མིན་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཉིད། །འཁྲུལ་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། བལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བལྟ་བར་བྱར་མེད་པའི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟས་པ་དེའི་ཚེ། མཐོང་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྷག་གིས་མཐོང་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དུ་ཆོད་དེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེའང་བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེར་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཆད་
སྟོང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གཟུང་བ་བེམ་པོའི་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སོགས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས། རང་རིག་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཆོད་པས་ངེས་པ་རྙེད་པ་དང་། མི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བརྟན་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་དག་ཤེལ་ནོར་བུ་དང་། །མཁའ་བཞིན་སེམས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་རང་བཞིན། །དབང་པོ་དང་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་

【汉语翻译】
是这样的。如此宣说奢摩他和毗钵舍那等，虽然此时并非完全需要实修，但考虑到对理解意义有益，所以只是略微提及，请行者在其他地方了解。此时，噶举派上师们有共同的无上秘密，即第一种状态如陡峭山上的流水，第二种状态如河流缓慢流动，第三种状态如不动摇的海洋。这些分类是针对单纯的止观而言的。

第二，宣说毗钵舍那，分为正文和断除根本两部分。第一部分是：

当反复观照不可见的自心时，
不见之义如实清晰地显现。
对是否之义的疑惑自然断除，
愿无谬的自性由自己证悟！

也就是说，由于超越了观照的对境，安住于不可观照的自心实相，并通过上师的口诀和禅修所产生的智慧之眼反复观照时，与见解分离的意义会如实清晰地显现，从而对实相的意义，诸如“是与非”、“有与无”等一切增益和疑惑都会当下断除。愿生起如此般清晰体验无谬自性的毗钵舍那智慧，从而现前俱生大印。此外，对于远离思、修、观、知、见、体验等一切名相的实相，仅仅是安立了这些名称而已，仅仅是否定断灭和常有，就认为是真实的意义，或者将之解释为顽空的空性等，都是因为没有脱离无明的遮蔽。因此，要了知自明自知，断除增益和疑惑等，从而获得定解，并且舍弃一切不适的分别念变化，安住于大乐之中。如是亦云：胜乐根本续中云：

能取与所取，完全解脱。
分别念之行，完全舍弃。
心与心所法，稳固不变。
有情之自性，即是如是。
犹如清净水晶宝珠，
如虚空般心真实安住。
无始无终之自性，
远离感官无戏论。
无有显现及

【英语翻译】
So it is. Thus, the explanation of shamatha and vipashyana, etc., although not entirely necessary for practice at this time, is given with the thought that it will be beneficial for understanding the meaning, so it is only briefly mentioned. Please, practitioners, learn about it elsewhere. At this time, the Kagyu masters have a common, unsurpassed secret, which is that the first state is like water on a steep mountain, the second state is like a river flowing slowly, and the third state is like an unmoving ocean. These classifications refer to mere shamatha.

Second, the explanation of vipashyana is divided into the main text and the cutting off of the root. The first part is:

When repeatedly gazing at the invisible mind,
The unseen meaning is clearly seen as it is.
The doubt about whether it is or is not is naturally cut off,
May the unerring self-nature be realized by oneself!

That is to say, because it transcends the object of observation, abiding in the reality of the unobservable mind itself, and repeatedly gazing with the eye of wisdom arising from the guru's instructions and meditation, the meaning that is separate from seeing will clearly appear as it is, so that all the additions and doubts about the meaning of reality, such as "is and is not," "exists and does not exist," etc., will be cut off at that moment. May the wisdom of vipashyana arise in such a way that the unerring self-nature is clearly experienced, thereby manifesting the coemergent mahamudra. Furthermore, for the reality that is free from all names such as thought, meditation, view, knowledge, seeing, and experience, it is merely that these names are established, and merely negating annihilation and permanence is considered to be the true meaning, or explaining it as the emptiness of inert matter, etc., is because one has not escaped the obscuration of ignorance. Therefore, one must know self-awareness and self-knowing, cut off additions and doubts, etc., thereby gaining certainty, and abandon all unpleasant conceptual changes, abiding in great bliss. As it is also said: In the Hevajra Root Tantra, it is said:

The grasper and the grasped are completely liberated.
The activity of conceptual thought is completely abandoned.
The mind and mental factors are stable and unchanging.
The nature of beings is just as it is.
Like a pure crystal jewel,
The mind abides truly like space.
The self-nature without beginning or end,
Separate from the senses, without elaboration.
Without appearance and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བྲལ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བྲལ་སྲེད་པ་ཡི། །འཆིང་བ་འཇོམས་བྱེད་འགྲོ་བའི་སྒྲོན། །ཡིད་ཀྱི་ཡང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དོན་གྱི་དམ་པ་གྲོལ་བ་
སྩོལ། །འཕོ་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་བསམ་མེད་དེ། །བསམ་མེད་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་དེ། །གང་ཕྱིར་བསམ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ལ། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བགྲོད་དང་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲོ་འདོགས་སྒྲོ་འདོགས་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག །དབང་པོ་ཀུན་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་རང་རིག་པ། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་མཐོང་པ་མིན། གཟུགས་མེད་ཕྱིར་ན་གར་མི་གནས། །འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་རྟག་པ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཐིག་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བྱ་མིན། །བལྟ་མིན་མ་ཡིན་གཉི་གའང་མིན། །རང་གིས་རིག་བྱ་མཆོག་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་
ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཞི། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཕེལ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད ། །ཉམས་པའི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ནུབ་པ་དེ་ཡི་ནུབ་པ་མེད། །འཆར་བ་ཡི་ནི་འཆར་བ་མེད། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རབ་གསལ་མེད། །བཀབ་པའི་བཀབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཉིད་མེད། །འཆི་བའི་འཆི་བ་ཡང་མེད་དོ། །གྲོལ་བའི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །མི་གནས་པ་ཡི་མི་གནས་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །འགྱུར་བའི་འགྱུར་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་མི་འགྱུར་མེད། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་
ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས། རྟོག

【汉语翻译】
无有转变。一切皆空无有烦恼。言语道断贪欲的，束缚摧毁者，众生的明灯。亦非意识之行境。无有烦恼且脱离二元。胜义谛请赐予解脱。顶礼无迁变之彼性。何时触及彼性时，一切思念皆不可思。何时思念不可思时，彼时将变得不可思议。众生如何不可思，不可思如何是胜者。何故离思之佛陀，善说此思念。于彼不可思之心中，远离一切思念之行境。种种虚妄分别，无有虚妄分别。无有贪执，乃大乐。乃一切相之殊胜。超越一切根识，无有相状。亦是实有与非实有之自性。然已舍弃实有与非实有之分别。因非物质故，乃自性觉。非是知识，亦非见者。因无色故，无处可住。因无有转变故，彼乃恒常。如是说。于手印中云：不应观为胜义谛。非观亦非非观，二者皆非。自性所证乃寂静之胜者。实有与非实有，令其灭尽。此乃伟大之彼性胜者。实有与非实有之自性寂静。如是说。于《喜金刚》中云：自性觉乃清净之自性。清净非由他者解脱。如是说。于《时轮金刚》中云：增长之增长亦无有转变。衰损之衰损亦无有。隐没之隐没亦无有。生起之生起亦无有。极明之极明亦无有。覆盖之覆盖亦无有。出生之出生亦无有转变。死亡之死亡亦无有。解脱之解脱亦无有转变。不住留之不住留亦无有。无事物之无事物亦无有。事物之事物自性亦无有。转变之转变亦无有转变。不转变之不转变亦无有。如是等等宣说了无量。于甚深之经藏中亦如是说。于《般若波罗蜜多摄颂》中云：众生言说见虚空，当细察虚空如何见。谁如是见，彼见一切法。见者无法以他喻诠释。如是等等出现。于论典中，于《中观小真实论》中：

【英语翻译】
Without change. All is empty, without afflictions. Beyond words, of craving, The destroyer of bonds, the lamp of beings. Also not the realm of mind. Without afflictions and liberated from duality. Supreme meaning, grant liberation. I prostrate to that unchanging nature. When one touches that nature, All thoughts are unthinkable. When thinking is unthinkable, Then it becomes inconceivable. How beings are unthinkable, How the unthinkable is the Victorious One. Therefore, the Buddha who is beyond thought, Has well explained this thought. In that unthinkable mind, Separated from the path of all thoughts. Various imputations, without imputations. Without attachment, it is great bliss. It is the supreme of all aspects. Transcending all senses, without form. Also the nature of real and unreal. But has abandoned the distinction between real and unreal. Because it is not material, it is self-awareness. It is not knowledge, nor is it a seer. Because it is formless, it does not dwell anywhere. Because it is without change, it is constant. Thus it is said. In the Handprint it is said: It should not be viewed as the ultimate truth. Neither viewing nor non-viewing, neither of the two. Self-awareness is the supreme peace. Real and unreal, causing them to cease. This is the great supreme nature. The nature of real and unreal is peace. Thus it is said. In the Hevajra it is said: Self-awareness is the nature of purity. Purity is not liberated by another. Thus it is said. In the Kalachakra it is said: There is no change in the increase of increase. There is also no decrease in the decrease. There is no disappearance of disappearance. There is no arising of arising. There is no extreme clarity of extreme clarity. There is also no covering of covering. There is no becoming of becoming. There is also no dying of dying. There is also no becoming of liberation. There is no non-dwelling of non-dwelling. There is no non-thing of non-thing. There is also no nature of thing of thing. There is no change in the change of change. There is no non-change in the non-change. Thus, countless things are spoken. In the profound sutras also, it is said. In the Perfection of Wisdom Collection it is said: Beings say they see the sky, Consider carefully how the sky is seen. Whoever sees it in that way sees all dharmas. The seer cannot be explained by another example. Thus it appears and so on. In the treatises also, in the Small Truth of Madhyamaka:

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཚུལ་གྱིས་བརྟགས་པས་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གཞི་རྩ་གཅོད་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སེམས་སུ་མཐོང་། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང ། །གཉིས་ལ་བལྟས་པས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །དེའང་ཡུལ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་རྣམས་ཏེ་གང་ཤར་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བལྟས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་གནས་ཡུལ་རྣམས་རང་ངོ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།
དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་སེམས་ཀྱང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་སེམས་གཉི་ག་རོ་མཉམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གཞི་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐབས་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ལས། སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་གཞི་རྩ་གཅོད་པའི་མན་ངག་གིས་ངོ་མ་སྤྲད་ན་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་སེམས་འཚོལ་གྱི་སྐོར་སོགས་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་
བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱེད་མོད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྫོབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེལ་བར་ཟད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་གའི་བར་ནའང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་སེམས་འཚོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འཚོལ་བའི་ཐབས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་མཐར། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
以无有之方式观察，便安立证悟空性之名。未见即见，乃甚深经中所说。如是等等无边宣说。

第二，斩断根基：
观外境时，见无境之心；
观自心时，心无自性空；
观二者时，二取自然解脱。
愿能证悟光明心之实相！

是说，外境即色、声、香、味、触、法等，于任何显现之景象上观察而安住，则由修生之智慧，能见所缘境皆无自性，唯是心而已。

如是，观自心之自性而安住之威力，亦能了悟心亦无基无根。显现与心二者味如一而安住之威力，能使能取所取之二取，于无基之中自然解脱。是故，依靠如是之方便，愿能生起远离自性之垢染，如实证悟光明心之实相之胜观智慧。此时，于诸窍诀次第中，有将显现认作心，心认作空性，空性认作任运成就，任运成就认作自然解脱之安立。先前虽以十一意念等窍诀了悟实相，然若之后未以斩断根基之窍诀指示，则不能获得定解之故。如是，对于决定之口诀之主要部分，寻心之类等，有些藏人
虽作嘲笑之处，然仅是耗尽自己所有之闻思之虚妄而已。《现观庄严论》中云：“菩提与一切智，当于自心而寻觅。何以故？心性本自清净，不在内，不在外，二者之间亦不可得。”又云：“具种姓之男女，若欲圆满了知菩提，当寻觅自心。”等等，广说寻心之理由，如何寻觅之方法等，最终云：“秘密主，此乃菩萨之菩提心，种种”，

【英语翻译】
By examining in the manner of non-existence, the name of seeing emptiness is established. Seeing that which is unseen, is taught in the sutras of profound depth. Thus and so forth, it is taught limitlessly.

Secondly, severing the root:
By looking at objects, one sees mind without objects;
By looking at mind, mind is empty of essence;
By looking at both, dualistic grasping dissolves on its own.
May I realize the nature of the clear light mind!

That is to say, objects are forms, sounds, smells, tastes, textures, and dharmas, and by looking at those appearances that arise and remaining in equanimity, the wisdom that arises from meditation will cause one to see that the objects of abiding do not have their own essence, but are merely mind.

Likewise, by looking at the essence of mind itself and remaining in equanimity, one will realize that mind is without foundation or root. By remaining in equanimity with the taste of appearance and mind as one, the grasping of subject and object will dissolve on its own in the absence of a foundation. Therefore, by relying on such a method, may the wisdom of insight arise that realizes the nature of the clear light mind as it is, free from obscurations by its very nature. In this case, in the various stages of instruction, there is the establishment of introducing appearances as mind, mind as emptiness, emptiness as spontaneously present, and spontaneously present as naturally liberated. Although one may have realized the nature of reality through the eleven mental engagements and other instructions, if one is not introduced to it later by the instruction of severing the root, one will not gain certainty. Thus, some Tibetans
may make the search for mind and other such things, which are the main parts of the decisive instructions, a laughing matter, but they are merely exhausting all of their own false learning. The Manifestation of Enlightenment states: "Enlightenment and omniscience should be sought entirely from one's own mind. Why is that? Because that mind is completely pure by its very nature; it is not inside, it is not outside, nor is it perceived between the two." And: "Sons or daughters of good family who wish to fully understand enlightenment should seek their own mind." And so forth, it is extensively taught the reasons why one should search for mind, the methods of how to search, and so on, and finally: "Lord of Secrets, this is the mind of enlightenment of the bodhisattvas, in various ways."

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་པོ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་ཅིང་། དེ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐད་དང་སྒྲ་དང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་འགྱུར། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་དོན་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུའང་འབྱུང་བ་སོགས་མ་མཐོང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ལུང་དང་བཅས་ནས་སེམས་འཚོལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་འདུག་པས་དབུ་མའི་སྒོམ་དེ་ལའང་
མན་ངག་འདི་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ཡུལ་དང་སེམས་དང་གཉི་ག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་བྱུང་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་འདིས་མཉམ་གཞག་ལ་དཔྱད་སྒོམ་མི་མཛད་པ་ནི་གནད་གསང་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལའང་རྟོག་དཔྱོད་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཚད་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་མཉམ་བཞག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་སའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མགྲིན་གཅིག་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་མན་སྙེ་ལས། ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ལངས་པ་ཁོ་ནའི་སྟེ། ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་
དང་། ཚོལ་བ་དང་དྲན་པ་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་མགྲིན་གཅིག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ་ད

【汉语翻译】
名为清净之门，是法显现之门，是法显现之第一种方式。如果安住于此，菩萨们能以微小的努力获得断除一切障碍的禅定，获得此禅定后，菩萨们将能与一切佛陀相伴。也将获得五种神通。也将获得无量音声、语调和旋律的总持。能够知晓众生的心念，并且由于一切如来的加持，在轮回中成为永不衰退的法性。对于利益众生的事业，将永不厌倦。将安住于无为之戒律，彻底断除邪见，并且证悟正确的见解。如是等等宣说了具有利益的功德。因为似乎没有见到在《菩提心释》中也出现对这些意义的总结。此外，在寂护的《修道次第》中，结合《宝积经》的教证，详细地阐述了寻心之法，因此对于中观的禅修来说，这个口诀似乎也是非常重要的。观察对境和心识二者，是通过智慧之眼，也就是通过上面所说的三种智慧。其中，能够如实地现量衡量法性，是来自于修习的离分别之智慧，因此这个传承不进行观察修的止观，是至高无上的秘密。有些人说，即使是圣者的等持也需要思辨，这已经背离了佛教的传统，因为所有有资格谈论佛教宗义的人都没有说过需要分别念作为支分的等持。因为他们一致认为，自地的智慧的观察胜观都属于后得。特别是按照大乘的观点，如《曼殊室利根本续》所说：“这些支分仅仅是起立时的，对于安住于道，不可能有正确的思念和言语，以及事业的边际，寻觅和忆念。”如是显示了圣者的等持也不可能有正确的思辨，如同所有经续都一致宣说以无分别的智慧安住的方式。

【英语翻译】
The so-called door of purity is the door of the appearance of Dharma, the first way of the appearance of Dharma. If one abides in this, Bodhisattvas can obtain the Samadhi that abandons all obscurations with little effort, and after obtaining this, Bodhisattvas will be able to accompany all Buddhas. They will also obtain the five kinds of clairvoyance. They will also obtain the Dharani of infinite sounds, tones, and melodies. They will be able to know the thoughts of sentient beings, and because of the blessings of all Tathagatas, they will become a Dharma nature that never decays in Samsara. They will never be tired of the work of benefiting sentient beings. They will abide in the unconditioned precepts, completely abandon wrong views, and realize the correct view. Thus, and so on, the merits with benefits are spoken of. Because it seems that there is no summary of these meanings in the Bodhicitta Commentary. In addition, in Kamalashila's Stages of Meditation, together with the quotations from the Ratnakuta Sutra, the method of searching for the mind is explained in detail, so this instruction seems to be very important for Madhyamaka meditation as well. Observing both the object and the mind is through the eye of wisdom, that is, through the three wisdoms mentioned above. Among them, the one that can directly measure the nature of Dharma as it is, is the wisdom of non-conceptualization arising from meditation, so this lineage not practicing analytical meditation on Samatha-vipassana is the supreme secret. Some people say that even the Samadhi of the noble ones needs speculation, which has deviated from the Buddhist tradition, because all those who are qualified to talk about Buddhist tenets have not said that Samadhi needs conceptualization as a branch. Because they all agree that all the Vipassana of observation of the wisdom of one's own ground belongs to the post-attainment. In particular, according to the Mahayana view, as the Manjushri Root Tantra says: "These branches are only for standing up, but for abiding on the path, there can be no correct thought and speech, as well as the edge of the business, searching and remembering." Thus, it is shown that even the Samadhi of the noble ones cannot have correct speculation, just as all the Sutras and Tantras unanimously declare the way of abiding with non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་སུ་བསྙོན་པས་དོན་དུ་ཅི་ཞིག་འགྱུར་བསམ་དགོས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་དངོས་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རྫོགས་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་དོན་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་
པ་འདིར་འདུས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་མཚན་མཐའ་དག་འདིར་འདུས་པར་སྟོན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དེས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཉོན་མོངས་པ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བས་འདུལ་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ས། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པས་ན། །འདི་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཡིན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡིན། །བཟང་རྟོག་ངན་
རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བས་ཞི་བྱེད་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ལམ་དུ་སློང་བས་གསང་སྔགས་ཡིན། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། །དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་སུ་བཤད། །འདྲེ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བར་གཅོད་ལ་ཡང་བསྔགས་སོ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་གི་དོན་དང་མཚན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འདུ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཅེ་ན། མཚན་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་རང་རང་གི་མཚོན་བྱའི་གཞི་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ནའང་བཏུབ་པས

【汉语翻译】
应当思量以虚妄之言，究竟能成何事。༈。第三，寂止与胜观双运瑜伽之名相的分类，分为正文和寂止与胜观双运之理的补充说明。第一部分是：不作意即是大手印，离边即是大中观，此乃总集大圆满，愿获一知解脱一切之把握！这是说，如何了悟自性俱生，即是不作意一切，因此称为大手印。名称的另一种说法是：远离一切边，故称大中观；通达一切法皆汇集于此，故也称大圆满。因此，仅仅了知此唯一的真如，就能具备通达一切法之秘密的把握。这是为了教诫而发的祈愿。通过“也”字，表明深广之法的意义和名称都汇集于此，并且以此理由来成就一知解脱一切。考虑到这一点，吉祥猪母多杰帕姆说：调伏分别念和烦恼，即是调伏。分别念是法身，是生起坚定之识的地方。从内部断除增益，因此，这是上师的口诀。远离常断、诽谤等边，故是中观。因为不可说、不可思、不可言说，故是波罗蜜多的口诀。轮回和涅槃之法，在心中圆满，故是大圆满。好念头和坏念头，一切都不作意，即是大手印。痛苦平息，故是寂止。烦恼和分别念，一切都转为道用，故是秘密真言。心、分别念、法身三者，最初是俱生的，因为通过口诀合一，故称为俱生和合。对于鬼和魔等障碍，也给予赞叹。这样说的。那么，深广之法的意义和名称如何汇集于大手印呢？因为各个不同的名称并非存在于各自所指的基础之上，所以可以随意转换，无论如何解释都可以。

【英语翻译】
One should contemplate what can be achieved by false words. ༈. Third, the classification of the names of the yoga of the union of tranquility and insight, divided into the main text and supplementary explanations of the reason for the union of tranquility and insight. The first part is: Non-mentation is the Great Seal, freedom from extremes is the Great Middle Way, this is also called the All-Encompassing Great Perfection, may you gain the confidence of knowing one and liberating all! This means that how to realize the co-emergent nature is to be free from all mentation, hence it is called the Great Seal. Another way of saying the name is: because it is free from all extremes, it is called the Great Middle Way; because all dharmas are realized to be gathered here, it is also called the Great Perfection. Therefore, merely knowing this one suchness alone can possess the confidence of understanding all the secrets of all dharmas. This is a prayer made for the sake of instruction. Through the word "also", it shows that the meaning and names of the profound and vast dharmas are all gathered here, and for this reason, it is also made to achieve knowing one and liberating all. Considering this, the blessed Vajravarahi Dorje Phagmo said: Subduing conceptualization and afflictions is subduing. Conceptualization is the Dharmakaya, the place where firm knowledge arises. Since it cuts off imputation from within, this is the guru's oral instruction. Since it is free from extremes such as permanence and annihilation, slander, etc., it is the Middle Way. Because it cannot be spoken, cannot be thought, cannot be expressed, it is the oral instruction of the Paramita. The dharmas of samsara and nirvana are perfected in the mind, hence it is the Great Perfection. Good thoughts and bad thoughts, all are not mentated, hence it is the Great Seal. Suffering is pacified, hence it is tranquility. Afflictions and conceptualizations, all are transformed into the path, hence it is secret mantra. Mind, conceptualization, and Dharmakaya are the three, initially co-emergent, because they are united by oral instruction, hence it is called co-emergent union. Praise is also given to obstacles such as ghosts and demons. That's what it says. So, how do the meanings and names of the profound and vast dharmas gather in the Great Seal? Because the various different names do not exist on the basis of what they each refer to, they can be transformed at will, and can be interpreted in any way.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་བསྡུ་ནུས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་འགའ་ཞིག་སྡུད་ཚུལ་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེས་ཤེས་པར་ནུས་ལ། དོན་རྣམས་ལས་ཟབ་མོའི་དོན་ནི། དངོས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དངོས་
དང་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཙམ་དུ་གནས་བས་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་གང་། །སྣ་ཚོགས་སྤུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་ཞིང་འདི་གཅིག་པུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུའང་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལའང་མཚན་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འགལ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དང་དེ་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔྱོད་ལྡན་དུ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ཁ་ཅིག་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་མོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཨ་མན་སི་ཀར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཨ་ཡིག་གིས་བདག་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ལ། ཡི་གེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལའང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོན་པས་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ག
ཟུངས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་གང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི

【汉语翻译】
在此能够汇集，即为了略微表示，刚刚展示汇集一些名称的方式就能够知晓。在所有意义中，深奥的意义是：实际上与空性为一体。广大的各种意义是：大手印实际上和通过传承进入的方法，安住于仅仅是方法，因此是包括在此证悟的支分中。如《宝性论》中所说： “细微深奥之理宣， 犹如蜂蜜味一体。 广大众多之理宣， 如同花丛蜜蜂知。” 如是所说。因此，善逝的各种经典所阐述的究竟意义就是这个，仅仅证悟这一个，就能通达一切法的究竟，一切功德圆满，一切障碍断除，因此也命名为“一能断”。对此进行证悟的修法也同样命名，并不相违。如陈那所说：“般若波罗蜜无二， 彼智即是如来身， 成就之义与其具， 故于正道以彼显。” 因为如此，所以是合理的。“离戏即是大手印。” 在此，有些自诩为具足智慧的人认为，将离戏执着解释为大手印，似乎太过分了，但没有过失。梵语中称为“阿曼斯卡”，其中的“阿”字表示无我、无生等超越一切戏论的空性之义。其余的字母表示对空性本身也没有执着，表示远离戏执的作意，因此成就了远离边际的二谛双运的大手印。如《名称经》中所说：“阿乃一切字母胜， 义大字母是殊胜， 从中出生无有生， 语句诠说皆远离。” 以及《二观察续》中说：“最初之元音自性， 智名为慧作观察， 彼即薄伽梵智慧， 圆满次第之瑜伽。” 以及《入无分别陀罗尼经》中说：“善男子，以何因缘称作于无分别界作意？”，一切分别的

【英语翻译】
Here it can be gathered, that is, in order to slightly represent, the way of gathering some names just shown can be known. Among all meanings, the profound meaning is: in reality, it is one taste with emptiness. The vast variety of meanings is: Mahamudra is actually and through the lineage, it abides only as a method of entering, therefore it is included in the limb of realizing this. As it is said in the Uttaratantra: "The subtle and profound principle is declared, like honey, one taste. Whatever vast and diverse principles are declared, like a bee in a flower cluster." As it is said. Therefore, the ultimate meaning taught by the various scriptures of the Sugata is this, and by realizing this one alone, one can penetrate the depths of all dharmas, all qualities are perfected, and all obscurations are abandoned, therefore it is also named "One Able to Cut." It is not contradictory to name the practice that realizes this in the same way. As Dignāga said: "Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata, the meaning to be accomplished and its possessor, therefore it is shown by that word on the right path." Because of this, it is reasonable. "Absence of mental activity is the Great Seal." In this case, some who claim to be endowed with wisdom think that explaining the absence of mental activity as Mahamudra seems too excessive, but there is no fault. In Sanskrit, it is called "Amanaska," in which the letter "A" indicates the meaning of emptiness that transcends all elaborations such as selflessness and non-origination. The remaining letters indicate that there is no attachment to emptiness itself, indicating the absence of mental activity, thus accomplishing the Mahamudra of the union of two truths, free from extremes. As it is said in the Namasamgiti: "A is the best of all letters, the letter with great meaning is supreme, born from within, there is no birth, words and expressions are all abandoned." And in the Two Examinations Tantra it says: "The first vowel is nature, intelligence is called wisdom, that is the Bhagavan's wisdom, the yoga of the complete order." And in the Sutra Entering Non-Discrimination it says: "Son of good family, for what reason is it called mental activity in the realm of non-discrimination?", all discriminations

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་སྣང་བ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པས། ཨ་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལོ་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ཚིག་དབུ་མ་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཚིག་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིག་སྟེ། འདིའང་ཨའང་ཡིན་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། མུ་ུདྲ་ཞེས་པ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་གཞན་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་སྒྲ་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་དང་། ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདིའི་གོང་ན་ཆོས་གཞན་མེད་པའམ་ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱའང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་བཛྲ་པཱ་ཎིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མི་འདའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། བློན་པོ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་
རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དགའ་བསྐྱོང་གིས། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཆེན་པོའང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱའང་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་། །མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་

【汉语翻译】
如果从相状中完全超越，就是舍弃。 όπως και。菩萨摩诃萨对相状的分别，是执著于显现，是完全舍弃不作意。 όπως και。伴随着这些引文，梅纪巴大师说：以阿字为主的不作意就是不作意，如同擦除叶子上的国王文字一样。 όπως και。或者说，阿字是光明的语言，作意是加持自己的语言。因此，既是阿，也是不作意，所以是不作意。这表明，不作意的境界是不可思议的，光明加持的自性，空性和慈悲无别，证悟二者融合无二的因。

【英语翻译】
If one completely transcends the characteristics, it is abandonment. And, "The characteristic of the discriminating means of a Bodhisattva Mahasattva is discriminating appearances, which is the complete abandonment of non-attention." With these quotations, Master Maitripa said, "Non-attention with the letter A as the main thing is non-attention, like erasing the initial words like the king of leaves." And, "The word A is the word of clear light, and attention is the word of blessing oneself. Therefore, it is both A and non-attention, so it is non-attention." This shows that the state of non-attention is inconceivable, the nature of clear light blessing oneself, the union of emptiness and compassion, which is the cause of realizing the non-duality of the two. Therefore, it is taught.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་
གསུམ་པོ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པས་སོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་མཚོན་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། འདོད་པར་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འོག་མིན་མཐར་ཐུག་བར་དུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གཟུངས་ཤེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །གཅིག་གྱུར་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཡན་ལག་ནི། །བསྒོམས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་
འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དུས་འཁོར་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་མན་ངག་ཏུ། །རབ་ཀྱིས་དང་པོས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འབྲིང་གིས་སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་ཡིན། །ཐ་མས་དྲུག་པོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་དབང་བོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོར་བསམ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཆེས་དབང་རྣོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནའང་ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་དབང་ནི་ཐོབ་མ་ཐག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །རྟོག་མེད་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་པས། །དེས་ན་སྔོན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཞེས་དང་

【汉语翻译】
所有如来皆由般若波罗蜜多所生。不住涅槃或不迁之乐增长，故名手印。事业手印与智慧手印，是道路的差别。远离轮回习气，故名大。如是说。如果你们的大手印是四手印之一，那么其他三个手印必须先修，但却没有这样说。答：没有过失，因为对于调伏的利根者，不追求欲望色身的成就，从一开始就进入大手印，经续中是这样说的。例如，《时轮金刚》中说：完全舍弃事业手印，放弃观察的智慧手印，以无上不变的结合，修持大手印。又说：欲乐的成就要靠事业手印来成就。直到色究竟天，都要以智慧手印来摄持。大瑜伽士是全知者，是合一的佛陀之乐。大手印的支分，通过修持就能成就。又如《释论》中说：完全舍弃事业手印，彻底放弃智慧手印，从大手印中真实生起，不是与俱生等其他相伴。如是出现。在时轮足的六支结合的口诀中说：最上者首先证悟，中等者是生命力等，下等者依次修持六支。如是，对于上等根器者，从六支结合中，仅以念诵支就能证悟大手印。即使不是最上等根器，首先进入修持大手印的瑜伽也不相违背。如是说：一旦获得灌顶，舍弃世间事务，应当修持无二智慧。除了空性之外，不会变成无分别，因此瑜伽士应当首先恒常修持空性。之后，见到各种形象，为了成就无上不变的安乐，依止事业手印等。

【英语翻译】
All Tathagatas are born from the Prajnaparamita. Because it increases the bliss of non-abiding Nirvana or non-transference, it is called Mudra. Karma Mudra and Wisdom Mudra are the differences in the path. Because it is free from the habits of Samsara, it is called Maha. Thus it is said. If your Mahamudra is one of the four Mudras, then the other three Mudras must be practiced first, but it is not said so. Answer: There is no fault, because for the sharp-witted who are to be tamed, those who do not seek the attainment of desire and form enter Mahamudra from the very beginning, as it is said in the Tantras. For example, in the Kalachakra it is said: Completely abandon Karma Mudra, abandon the wisdom Mudra of observation, and cultivate Mahamudra with the supreme and unchanging union. It is also said: The attainment of desire and pleasure must be achieved through Karma Mudra. Until Akanishta, it must be held by Wisdom Mudra. The great yogi is omniscient, is the bliss of the unified Buddha. The limbs of Mahamudra can be achieved through cultivation. It is also said in the commentary: Completely abandon Karma Mudra, completely abandon Wisdom Mudra, truly arise from Mahamudra, not accompanied by co-emergence and others. Thus it appears. In the oral instructions of the six-limbed union of Kalachakra Pada, it is said: The best first realizes, the middle is the life force, etc., the lowest successively cultivates the six limbs. Thus, for those of the highest faculty, from the six-limbed union, Mahamudra can be realized only through the limb of recitation. Even if it is not the highest faculty, it is not contradictory to first enter the yoga of cultivating Mahamudra. Thus it is said: Once empowerment is obtained, abandoning worldly affairs, one should cultivate non-dual wisdom. Apart from emptiness, it will not become non-conceptual, therefore the yogi should first constantly cultivate emptiness. After that, seeing various images, in order to achieve supreme and unchanging bliss, rely on Karma Mudra, etc.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། །དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པ་ལས་
ཉམས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ངུ་འབོད་འགྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་དེ་ཤིན་ཏུའང་ཐལ་ཆེས་ཏེ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་འདེབས་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་བྱིན་རླབས་སམ་བརྡ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ལྡན་མང་དག་ཅིས་འཕགས་བོད་དུ་གྲགས་འདུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ལའང་དེར་མ་ངེས་ཤིང་། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་དེས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་སོགས་དབང་པོའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་བཞེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་འདི་ཁོ་ན་
ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནུས་པ་དང་། སློབ་མའི་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། གདུལ་བྱ་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་དུ་མི་ལྡན་ཡང་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་ཙམ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའམ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་འཆད་སྲོལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་མཛད་ཀྱང་ལམ་དེས་མཐར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་དུ་སྐལ་བ་འཕོས་པས་བྱིན་རླབས་དང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྲུབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བར། འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་
བ། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྒོམ་པ་རུ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ཙམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད

【汉语翻译】
如果不了解大手印，只修持事业手印，那就会因为传承而衰退，瑜伽士会哭喊。因为经中是这么说的。另外，如果认为修持大手印必须先修持其他三种手印，那就太过分了，因为已经获得成就的上师们，对于有缘分的弟子，不需要给予繁琐的灌顶，也不需要传授经文，也不需要给予口诀，仅仅通过加持或者暗示，就能让弟子毫不费力地生起智慧，这样的可靠历史在印度和西藏非常多。在降临智慧的时候，也说会生起大手印的智慧，但也不一定非要这样。而且，吉祥时轮金刚的口诀中，引用了夏布年扎（ཞབས་སྙན་བརྒྱུད།）的传承，根据根器的不同，通过三种手印中的任何一种来修持大手印的方式，有无边无际的说法。因此，按照我们自己的观点，即达波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ།）的共同生起之结合的教导，仅仅依靠上师的能力和弟子的根器，就会有不同的讲解方式，正如后面将要讲到的那样。对于那些没有具备密咒的共同法器，但总体上确定或者不确定属于大乘种姓的众生，如果按照这种赞叹的讲解方式，即使不做其他手印的分类，但通过这种道路，最终生起波罗蜜多乘的双运智慧时，密咒的所化弟子就会转变为利根者，通过加持和认识的差别，就会认为成就了大手印的殊胜。还有，印度的一些学者认为，波罗蜜多乘的双运智慧本身就是大手印。正如俱生金刚的《十如是性》的注释中所说：有些人说，这本身就是如是性的智慧大手印。如经中所说：方便与智慧相结合，禅修本身就是殊胜的瑜伽，佛陀说，大手印的结合，就是禅修。方便与智慧的结合仅仅是禅修，而不是大手印的禅修，因为波罗蜜多的方式和密咒的方式是不同的。

【英语翻译】
If you do not understand Mahamudra, and only practice the Karma Mudra, then it will decline due to the lineage, and the yogi will cry out. Because it is said in the scriptures. Furthermore, if it is thought that the other three mudras must precede the practice of Mahamudra, then it is too extreme, because the accomplished masters, for the fortunate disciples, do not need to give elaborate initiations, nor do they need to transmit scriptures, nor do they need to give instructions, but merely through blessings or hints, the disciples can effortlessly generate wisdom, and there are many reliable histories of this in India and Tibet. When descending wisdom, it is also said that the wisdom of Mahamudra will arise, but it is not necessarily so. Moreover, in the instructions of the glorious Kalachakra, the lineage of Shabnyen (ཞབས་སྙན་བརྒྱུད།) is cited, and according to the different faculties, there are infinite ways to practice Mahamudra through any of the three mudras. Therefore, according to our own view, which is the teaching of Dagpo Lhaje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ།) of the co-emergent union, relying solely on the ability of the guru and the faculties of the disciples, there will be different ways of explaining, as will be explained later. For those who do not possess the common vessel of mantra, but are generally determined or undetermined to belong to the Mahayana lineage, if according to this praised way of explaining, even if the classification of other mudras is not made, but through this path, when the wisdom of the union of the Paramita vehicle is finally generated, the disciples of mantra will be transformed into sharp-witted ones, and through the difference of blessings and recognition, it will be considered that the supreme Mahamudra is accomplished. Furthermore, some scholars in India believe that the wisdom of the union of the Paramita vehicle itself is Mahamudra. As it is said in the commentary on the Ten Suchness of Sahaja Vajra: Some say that this itself is the wisdom Mahamudra of Suchness. As it is said in the scriptures: The combination of skillful means and wisdom, meditation itself is the supreme yoga, the Buddha said that the combination of Mahamudra is meditation. The combination of skillful means and wisdom is merely meditation, not the meditation of Mahamudra, because the way of Paramita and the way of mantra are different.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་དག་གོ །ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་བཤད་པའི་བྱིང་ངོ་། འདི་སྐབས་རང་ལུགས་གསལ་བར་མ་བཞག་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བཞེད་པ་གསལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིག་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་ལུང་རིགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་སྤྲོ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་གོམས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་
རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་དེའང་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དངོས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་མཉམ་གཞག་དུ་དཔྱད་དོན་ལ་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ནས་བརྩམས་དཔྱད་བྱ་དཔྱོོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་མཐོང་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དངོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་
མ་ཐོབ་གོང་གི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཕྱི་མ་འདི་དང་འབྲེལ་བར་གོ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལྷག་མཐོང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཞི་གནས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་བློར་མི་ཤོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་དང་མི་འབྲལ་བཞིན་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མཚོ་དྭངས་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཉེའུ་ཆུང་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བློར་མི་ཤོང་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
否则将成为无有。这是赞叹之语。这是讲述两种观点的要点。此时虽然没有明确地确立自己的宗派，但在见解方面，明确地认为这二者没有差别，请详细阅读《十地经》的论疏，就会明白。对于这些，虽然能够详细地阐述包含着教证和理证的众多理由，但就此打住。第二，那么，如前所述的止观双运，其双运的方式是怎样的呢？在串习止的基础上，生起胜观的智慧时，智慧本身也与三摩地成为同味，因此称为双运。因为如此证悟的补特伽罗在等持的状态中，不会执着止观的瑜伽是不同的。具有特征的胜观智慧，从加行道顶位时最初生起开始，越来越清晰，越来越稳固，从那时起，真正的止观双运也会产生，按照波罗蜜多乘的观点，在未混合等持和后得之间，后得时以智慧进行观察，等持时对于所观察的内容不作分别，而是专注于一境。从混合等持和后得开始，观察者和所观察的戏论平息，自然成就的智慧会毫不费力地了知诸法的实相。因此，进行分别观察的智慧是胜观进行分别的支分，因此称为胜观，要知道它不是真正的胜观。因为这个原因，在没有获得真正的双运瑜伽之前，所说的止观结合，必须与后面的胜观联系起来理解。对此，有些人认为胜观是法分别慧，没有超出分别观察，而止住是远离分别观察的，因此无法理解将这二者结合在一起的说法。还有些人认为双运的意义是在不离开止的根本的同时，也可以进行分别观察，就像在没有风吹动的清澈的湖水中漂浮着小鱼一样。但是，如此无法理解和产生错误的根源是胜观的智

【英语翻译】
otherwise it would become non-existent. These are words of praise. This is the essence of explaining the two perspectives. Although one's own system is not clearly established at this point, it is clear that they are considered to be no different in terms of view. Please look carefully at the commentary on the Ten Bhūmi Sūtra, and you will understand. Although I could elaborate on these with many reasons that include scriptural and logical proofs, I will stop here. Secondly, how does the union of śamatha and vipaśyanā, as mentioned above, occur? When the wisdom of vipaśyanā arises on top of the practice of śamatha, that wisdom itself becomes of one taste with samādhi, and is therefore called union. Because such a realized person does not perceive the yoga of śamatha and vipaśyanā as different in the state of equipoise. That characteristic wisdom of vipaśyanā, from the time it first arises in the stage of the peak of application, becomes clearer and more stable from above. From then on, the actual union of śamatha and vipaśyanā also arises. According to the view of the pāramitā vehicle, as long as equipoise and post-equipoise are not mixed, in post-equipoise one investigates with wisdom, and in equipoise one does not conceptualize the object of investigation, but remains one-pointedly. From the mixing of equipoise and post-equipoise onwards, the elaboration of the object of investigation and the investigator subsides, and the spontaneously accomplished wisdom effortlessly knows the suchness of all phenomena. Therefore, the wisdom that investigates and analyzes is a branch of vipaśyanā that investigates, and is therefore called vipaśyanā, but it should be understood that it is not the actual vipaśyanā. For this reason, the combination of śamatha and vipaśyanā that is spoken of before the actual yoga of union is attained must be understood in relation to this later vipaśyanā. Some people think that vipaśyanā is the wisdom of discriminating the Dharma, and does not go beyond conceptual analysis, while śamatha is free from conceptual analysis, so they cannot understand the statement that these two are combined. Others think that the meaning of union is that one can still engage in conceptual analysis without abandoning the root of śamatha, like small fish floating in a clear lake that is not stirred by the wind. However, the root of such incomprehension and confusion is the wisdom of vipaśyanā.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་དེས་ལན་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ནི། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཡངས་པས། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་སོ་སོར་ལེན་པ་མི་མཐོང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་མཐོང་ལ་ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། བསགས་པ་དང་།
སེམས་དང་། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང་ནང་གི་སོ་སོར་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བར། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་གཟུང་བ་མེད་པར་བཤད། །དེ་ལ་གཟུང་བ་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །སུ་དག་ཆོས་འདི་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གཏན་དུ་
མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དང་། གང་མཐོང་བ་དེའང་མི་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ཅིའང་མ་མཐོང་བར་ཤེས་པ་དེའང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞི་སྟེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་བསལ་བར་ནུས་ཤིང་། དེ་ནུས་པས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཉིད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་
རྒྱལ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟ

【汉语翻译】
因为执着于分别考察的体性。那是非常不合理的。关于胜观的意义，《解深密经》中说：慧广，菩萨由于不见内自领受，不见领受的识，不见阿赖耶和阿赖耶识，不见积聚，
不见心，不见眼和色，不见眼识乃至身识，不见内自的意，如实地见到这些，就叫做菩萨精通胜义谛。又如《三摩地王经》中说：犹如虚空无有边，诸法自性亦如是，前际后际及现在，所有生起皆能见。虚空无有可执持，于彼执持不可得，诸法自性即如是，无执犹如虚空般。如是宣说诸法性，于彼任何亦不见，何人不见此诸法，彼之诸法不可思。又如《集一切福德三摩地经》中说：何时见一切法自性寂静，自性平等入，永
远不生，不出现，永远完全寂灭，所见亦不见，如何不见，如是不见，如是见即是如理见。等等，如无量甚深经典中所说，对诸法以智慧和随顺的分别进行观察时，知道什么也没见到，那也寂灭于它的自性中，成为能所二取不二的自证现量，这就是智慧波罗蜜多。因为它能遣除浓厚的无明黑暗，因为能遣除，所以也成了能彻底辨别诸法的智慧。如果不是这样，胜观的智慧成了分别念的锁链，那还用说能遣除无明黑暗吗？因为分别念本身就是无明的自性。《三摩地王经》中说：分别念乃大无明，于轮回海中观

【英语翻译】
Because of clinging to the nature of analytical investigation. That is very unreasonable. Regarding the meaning of vipassanā (higher seeing), the Saṃdhinirmocana Sūtra states: "Wise one, because the bodhisattva does not see the inner self-receiving, does not see the consciousness of receiving, does not see the ālaya and the ālaya-vijñāna, does not see accumulation,
does not see the mind, does not see the eye and form, does not see eye-consciousness up to body-consciousness, does not see the inner self's mind, and sees these as they truly are, that is called a bodhisattva who is skilled in the ultimate truth." Also, as stated in the Samādhirāja Sūtra: "Just like space is without limit, the nature of dharmas is also like that. The past limit, the future limit, and the present, all that arises will be seen. Space is said to be without grasping, grasping is not found in it. The nature of dharmas is just like that, without grasping like space. Thus the nature of dharmas is taught, nothing is seen in it. Whoever does not see these dharmas, their dharmas are inconceivable." Also, as stated in the Sarva-puṇya-samuccaya-samādhi Sūtra: "When all dharmas are seen as naturally peaceful, naturally equally entered, eternally
unborn, not appearing, eternally completely pacified, and what is seen is also not seen, how is it not seen, thus not seeing, thus seeing is called seeing properly." And so on, as stated in countless profound sūtras, when dharmas are investigated with wisdom and conforming discrimination, knowing that nothing is seen, that also becomes peaceful in its own nature, becoming the self-cognizant direct perception that is non-dual in terms of object and subject, that is the prajñā-pāramitā. Because it is able to dispel the thick darkness of ignorance, and because it is able to dispel, it also becomes the wisdom that thoroughly distinguishes all dharmas. If it is not like that, if the wisdom of vipassanā becomes a chain of conceptual thoughts, then what need is there to say that it can dispel the darkness of ignorance? Because conceptual thought itself is the nature of ignorance. The Samādhirāja Sūtra states: "Conceptual thought is great ignorance, in the ocean of samsara, look."

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ལས་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་བཟློག་སྒོམ་གསུངས་བའང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་བཞག་དེའང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། བཟློག་སྒོམ་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་བཟློག་སྒོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བཟློག་སྒོམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་མཚོན་ན་ལས་རྒྱའི་སྐབས་སུ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་། ཀུ་རྩ་བཙིར་བ་སོགས་འདོད་
ཆགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་རིགས་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་འདྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་པས་རང་གིས་རང་སེལ་བར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། ཁྱེད་རང་གིས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ཅིག་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་འཐད་དེ་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་ལས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་སྒོམ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་ཟིན་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དེའི་དཔྱད་པ་འགལ་ཞིང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཡང་དཔྱད་སྒོམ་བྱེད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་སྔགས་ལུགས་བཟློག་སྒོམ་དུ་གྲགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་ཀྱི། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མངོན་དུ་གྲུབ་ཕྱིན་ད་དུང་དགོས་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་གྲགས་པ་འདིའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འདས་པས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པ། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བརྙན་ཆུའི་རྫས་ལས་མ་འདས་པ་དེ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆུ

【汉语翻译】
能起作用。如果安住于无分别的禅定，就像虚空一样无分别而明澈。因为经中是这么说的。对此，有些人会说，如果是这样，那么密宗中说的以同类事物为对治的还灭修法也会变成过失，而且你自己的宗派所说的分别念是法身的安立也会因此而毁坏。答：没有过失。因为所说的还灭修法，是以密咒的特殊方便所摄持的贪欲等，来消除普通人的贪欲等。那时，具有方便的贪欲等不会变成贪欲等的自性，因为它是贪欲等的对治。那么，它不会变成还灭修法吗？答：会变成还灭修法。例如，就贪欲而言，在事业印的阶段，拥抱、亲吻、挤捏乳房等贪欲的行为，一切都与智慧相同，因为它们是同类。从“同类”这个词中，要记住“因为相似，所以不是真实的”。否则，烦恼自性的烦恼会自己消除自己吗？不会的。你自己再行一次作为性爱贪欲的对治，就会明白了。那么，我们安住于止观双运时，进行分别思择也是以方便摄持的分别思择，所以没有过失吗？答：那也不合理。因为在中观的修法次第中，是为了使没有获得胜观智慧的人获得胜观，才说要进行观察修，对于已经获得胜观的等持来说，那样的观察是相违而且没有意义的。而且，修持密宗的大手印，一开始也没有说要进行观察修。总的来说，密宗中被称为还灭修法的特殊方便，是作为成就大手印的方法而说的，但并没有说在双运瑜伽大手印已经现前成就之后，还需要这些方法。我们所说的“分别念法身”这个术语的意思是：仅仅显现为分别念的这些法，全部都没有超出法界大乐，因此仅仅是显现就已经是法身。例如，水中的月亮倒影没有超出水的本体，因此仅仅是显现就是水。

【英语翻译】
can function. If one abides in non-conceptual samadhi, it is non-conceptual and clear like the sky. This is because it is said in the scriptures. To this, some might say that if that is the case, then the reversal meditation taught in the secret mantra, which uses similar things as antidotes, would also become a fault, and your own school's assertion that conceptual thought is the dharmakaya would also be destroyed. Answer: There is no fault. Because the reversal meditation that is taught is to eliminate the lusts of ordinary people, etc., with the lusts, etc., that are seized by the special methods of mantra. At that time, the lusts, etc., that have the means will not become the nature of lusts, etc., because they are the antidotes of lusts, etc. Then, will it not become reversal meditation? Answer: It will become reversal meditation. For example, in the case of lust, in the stage of karma mudra, embracing, kissing, squeezing the breasts, etc., all of the actions of lust are the same as wisdom, because they are of the same kind. From the word "same kind," it is necessary to remember that "because it is similar, it is not real." Otherwise, will the afflictions of the nature of afflictions eliminate themselves? No. You yourself practice again as an antidote to sexual lust, and you will understand. Then, when we abide in the union of calm and insight, is it not the case that making discriminating thoughts is also discriminating thought that is seized by means, so there is no fault? Answer: That is also not reasonable. Because in the stages of meditation in the Madhyamaka, it is said that analytical meditation is done in order to make those who have not attained the wisdom of higher vision attain it, but for the samadhi that has already attained higher vision, that kind of analysis is contradictory and meaningless. Moreover, when practicing the great seal of mantra, it is not said that analytical meditation is done at the beginning. In general, the special methods that are known as reversal meditation in the mantra system are said to be methods for accomplishing the great seal, but it is not said that they are still needed after the union yoga great seal has been manifestly accomplished. The meaning of the term "conceptual thought dharmakaya" that we use is: all of these phenomena that appear to be merely conceptual thoughts do not go beyond the great bliss of the dharmadhatu, so merely appearing is already the dharmakaya. For example, the reflection of the moon in the water does not go beyond the substance of the water, so merely appearing is water.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་པར་སྣང་བས་དོན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བྲེང་ཚབ་མཐུད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱོས་ཤིག ། ཡང་འགའ་ཞིག་ཞི་ལྷག་ཅེས་པའི་སྒྲ་འདི་གསང་སྔགས་ལ་བབས་ཐོབ་མེད་པར་སྒྲོག་པའང་ཐོས་མོད། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་ཆུང་བར་ཟད་དེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་མང་དག་ཅིག་ལས་ཞི་ལྷག་གི་རྣམ་བཞག་
མཛད་འདུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཀྲལ་བར། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དེ་ཆོས་སྐུའི་བྱེད་པ་པོ་མཆོད་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་པའོ། ཞེས་ཞི་ལྷག་གི་མིང་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་བཤད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་ལ། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཞེན་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མཚན་འཛིན་མེད་པའི་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོག་བྲལ། །བློ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩོལ་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་
འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་ཉམས་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་དང་། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་འོད་གསལ་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པའི་ཉམས་དང་། བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉམས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་གའང་འབྱུང་དུ་རེ་བ་དང་མ་བྱུང་གིས་དོགས་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསླད་པར་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལ་བཟླས་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་ངང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཉམས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ནི། ཆགས་ཞེན་དང་བཅས་པའི་བདེ་ཉམས། མཚན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འོད་གསལ། བློས་བཟུང་བའི་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་གི །དང་པོས་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གཉིས་པས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། གསུམ་པས་ག

【汉语翻译】
看起来，这就像是您心中已经确立的说法，所以这个道理不会成为您的福分。另外，有人说仅仅通过持续进行概念思辨就能获得解脱，因为概念本身就是法身，但要明白这绝不可能。还有一些人宣称“止观”这个词语与密宗无关，我也听过这种说法。但这些人只是听闻太少而已。因为在许多密宗的续部和注释中，都有关于止观的论述。特别是，勇士金刚阿阇黎解释了《瑜伽母续》中所说的内容。首先，关于如何展示法身，是通过“大手印”等来展示的。大手印即是法界。而“瑜伽”的能知，即是止和观。并且，“瑜伽之自在王”指的是，上述的止观成为了法身的供养者。因此，这不仅仅是提到了止观的名字，而且还显现出止观是成就大手印的殊胜瑜伽。

第二，关于如何生起体验和证悟。在体验和证悟二者中，首先是：无执的大乐恒常不断，无相执的光明无有遮蔽，超越思维的不思自然成就，愿无勤的体验恒常不断。也就是说，当安住于止观的瑜伽时，将会生起三种无过失的体验：与贪执分离的大乐恒常不断的体验；与对境相的执着分离的自性光明，无有遮蔽的体验；以及超越思维范畴的不思，空性自然成就的体验。像这样，对于乐、明、无念的三种体验，不要被期望它们出现，或者担心它们不出现等任何事物所扰乱，而是在本来的状态中反复练习，那么无需努力，它们也会自然而然地持续不断地生起，这就是法性。其中，有瑕疵的体验是：带有贪执的乐的体验，带有相执的光明，以及被思维所束缚的不思。这些体验中，第一个会导致堕入欲界，第二个会导致堕入色界，第三个会导致堕入

【英语翻译】
It seems like these are sayings that have already taken shape in your mind, so that principle will not become your fortune. Furthermore, some say that liberation is attained merely by continuously engaging in conceptual speculation, because concepts themselves are the Dharmakaya, but understand that this is never possible. Also, I have heard some proclaim that the term "shamatha-vipashyana" is unrelated to tantra. But these people have simply heard too little. Because in many tantric scriptures and commentaries, there are discussions about shamatha-vipashyana. In particular, the meaning spoken in the Yogini Tantra is explained by the master Warrior Vajra. First, regarding how to show the Dharmakaya, it is shown through "Mahamudra" and so on. Mahamudra is the Dharmadhatu. And the knower of "Yoga" is shamatha and vipashyana. And "The King of Yoga's Freedom" refers to the fact that the above shamatha and vipashyana become the offering to the Dharmakaya. Therefore, it is not just mentioning the name of shamatha-vipashyana, but it also appears that shamatha-vipashyana is the supreme yoga that accomplishes Mahamudra.

Second, regarding how experiences and realizations arise. Among the two, experience and realization, the first is: May the great bliss without attachment be constant, may the luminosity without sign-grasping be free from obscuration, may the non-thought beyond mind be spontaneously accomplished, may effortless experience be constant. That is to say, when abiding in the yoga of shamatha-vipashyana, three faultless experiences will arise: the experience of great bliss, which is inseparable from attachment, is constant; the self-awareness luminosity, which is inseparable from grasping at objects as signs, is an experience without obscuration; and the experience of non-thought, which is beyond the realm of mind, emptiness is spontaneously accomplished. Like this, for the three experiences of bliss, clarity, and non-thought, do not be disturbed by anything such as hoping they will arise or worrying that they will not arise, but repeatedly practice in the natural state, then without effort, they will naturally and continuously arise, this is the nature of reality. Among them, the flawed experiences are: the experience of bliss with attachment, the luminosity with sign-grasping, and the non-thought that is bound by thought. Among these experiences, the first will cause one to fall into the desire realm, the second will cause one to fall into the form realm, and the third will cause one to fall into

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་ཞེན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་
ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་གཉི་གའང་སྐྱོན་ཡིན་པར་མཚུངས་ཏེ་སྔ་མས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་མས་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རེ་དོགས་མཚན་འཛིན་རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཉིད་གནད་དུ་ཆེའོ་ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མཛད་པའོ། འདི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཉམས་ནི་ལུས་སེམས་གཉི་གའི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། གསལ་ཉམས་ནི་ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་མྱོང་བཞིན་པ་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་སོགས་ཡིན་ཞིང་། མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ནི་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཆེད་འཛིན་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རོ་སྙོམས་ནས་བསྒོམས་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སོགས་དང་གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
རྩལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཉམས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་དང་རླུང་འགགས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཟིན་པས་རླུང་ཟིན། དེས་དྲོད་སྐྱེ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་གནད་འདིས་ཁྲིད་སྲོལ་འདི་ལ་ཐབས་ལམ་སོགས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ནའང་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ལམ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་ག་རོ་མཉམ་དུ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ནི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པར་འཇོག་གི་ཉམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་པས་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་དོན་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བའང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་
བ་སྤངས་པས་བདེ་སྡུག་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཧེ་བཛྲ་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་

【汉语翻译】
因为超越了无色界，所以贪恋等过失，必须从一切方面断除，特别是对于没有生起的体验，为了生起而努力，以及对于已经生起的体验，特意执着，这二者同样是过失，因为前者会阻碍体验的生起，后者会导致生起的体验中断，所以务必从一切方面断除希望、恐惧、执着、勤作、修持等分别念，这才是关键，因此发愿。此时的乐受是指身心二者的安乐。明受是指觉性没有被沉掉、掉举等过失所蒙蔽，在自知自明中体验，从而毫不费力地了知诸法的实相，以及出现十相等等。无分别的体验是指无分别占据主导，从而见到一切皆空等等。对于这些，不要分别特意执着和贪恋，而是在本来的状态中平等地修持，那么乐空双运等等，以及三者无别的瑜伽之
力就会圆满，由此一切功德都会任运成就。产生如此体验的原因是，如箭合掌尊者所说：“心止息和风止息，是具德上师的口诀。”意思是，抓住心就抓住了风，由此产生暖相，由此产生安乐，依靠它，明和无分别也会产生，凭借这个要诀，即使不特意修持此引导法的方便道等，也会如实地出现十相等等密宗道的暖相。总的来说，当乐、明、无分别这三种体验平等地以总义的方式现前证悟时，就安立为以体验和证悟区分的证悟，而不是体验，因为遮障减少了，所以是显现安住于基的意义。因此，那时的安乐也称为无上不变的安乐，因为断除了身心的变化的安乐，所以不住于安乐和痛苦的任何体性中。考虑到这个意义，嘿汝嘎续部中说：“彼无始无中无终，无生无死无涅槃，此乃无上大安乐，无我亦无他者也。”如是宣说。如此这般的大乐

【英语翻译】
Because it transcends the formless realm, faults such as attachment must be abandoned in every way. In particular, striving to generate experiences that have not arisen, and deliberately clinging to experiences that have arisen, are equally faulty, because the former hinders the arising of experience, and the latter causes the arisen experience to be interrupted. Therefore, it is essential to abandon all thoughts of hope, fear, clinging, effort, and practice in every way. Therefore, make aspirations. The bliss experience at this time refers to the happiness of both body and mind. The clear experience refers to the awareness that is not obscured by faults such as dullness and agitation, experiencing in self-knowing and self-illumination, thereby effortlessly knowing the reality of all phenomena, and the appearance of the ten signs, etc. The non-conceptual experience refers to the predominance of non-conceptuality, thereby seeing everything as empty, etc. Do not deliberately cling to and crave these separately, but meditate in the natural state of equanimity, then the union of bliss and emptiness, etc., and the yoga of the three inseparable
Power will be perfected, and all qualities will be spontaneously accomplished. The reason for the emergence of such experiences is, as Arrow-Handed Master said: "The cessation of mind and the cessation of wind are the oral instructions of the glorious guru." It means that grasping the mind grasps the wind, thereby generating heat, thereby generating bliss, and relying on it, clarity and non-conceptuality will also arise. With this key point, even if you do not deliberately cultivate the means path of this guidance, the ten signs and other heat signs of the tantric path will appear as they are. In general, when the three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality are equally realized in a general way, it is established as realization distinguished by experience and realization, not experience, because obscurations have been reduced, so it is the appearance of the meaning residing in the ground. Therefore, the bliss at that time is also called the supreme unchanging bliss, because the changing bliss of body and mind has been abandoned, so it does not abide in the nature of either bliss or suffering. Considering this meaning, the Hevajra Tantra says: "It has no beginning, no middle, no end, no existence, no death, no nirvana, this is the supreme great bliss, without self and without others." Thus it is said. Such great bliss

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཉིད་ལས་གསལ་བ་དང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཟུར་དུ་འབྱེད་མི་རིགས་ཏེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་མའི་སེམས་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྱ་དེ་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལྷག་པར་མོས་པ་མི་འབྱུང་བ། །གསལ་བར་སྣང་བ་འདི་དེ་ནི། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། ཞེས་བསྟན་བཅོས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བཟང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །ངན་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་དག །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ།
བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་བཟང་རློམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་བའི་རྟོག་པས་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ངན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ངན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཆེད་དུ་མ་སྤངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་གཉུག་མའི་སེམས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བླང་བྱ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། སྤང་བྱ་སྤངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྲལ་བ་དང་། སྤང་བླང་བྱས་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨོན་པར་མཛད་པའོ། །
དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྤང་བླང་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་མ་མཐའ་དག་རང་སར་ཞི་བས་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་ནི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་། །སེམས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་རྒྱལ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ལ། །སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་གཟུགས་ནི་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཤེས། །རྣམ་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག །ཅེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་ལས། ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
因为从本性中显现的光明和空性的法不能分开，所以光明空性双运的真实心就是大乐。正如阿雅提婆尊者所说：“以舍弃分别念，不会生起更大的贪著，显现的光明就是自证大乐。”这是在《中论百论》中说的。第二，生起证悟的方式是：好的执着，体验的执着在自身解脱；坏的分别念，错乱在本性法界中清净；平凡的觉知，舍取无离得；愿证悟离戏论法性的真谛！如是说所示：
如前所说，在生起体验时，好的自负的觉知在自身解脱。追随错乱之法的分别念，会遮蔽对实相之义的证悟，因此被认为是坏的。因此，分别念是坏的，即使不特意断除，通过安住于平等的状态，也会自然而然地在本性法界中清净。当平凡的觉知，也就是本来的心显现时，会领悟到没有任何需要断除的遮蔽之法。同样地，需要修习的对治之法，以及从断除中产生的远离，以及通过断除和修习所获得的果，这些都不存在于它的自性中，也不会安住，如实地领悟到这一点，从而证悟远离生灭、常断、来去、一异等一切戏论之边的法性真谛。为了显示这一点，所以发愿。
如是，在平凡的觉知中，断舍、取舍、离得的一切相状都在自身寂灭，因此安住于证悟实相，这是有原因的。在《大鼓经》中说：“彼非心与菩提，见为二，菩提之相为何，心亦是彼之相。”以及《定王经》中说：“色之自性是他，空性未说为他，谁能善知色，彼亦善知空性，谁能善知空性，彼亦知涅槃，不解此理者，有相者皆为尘。”等等，可以与五蕴结合起来理解。在《宝积经》中说：烦恼

【英语翻译】
Because the luminosity and emptiness of the nature cannot be separated, the true mind of luminosity-emptiness union is great bliss. As the venerable Āryadeva said, "By abandoning conceptual thoughts, greater attachment will not arise, the luminosity that appears is self-realized great bliss." This is said in the Hundred Verses of the Middle Way. Second, the way to generate realization is: Good clinging, the clinging of experience is liberated in itself; bad conceptual thoughts, confusion is purified in the nature of reality; ordinary awareness, abandoning and taking are without separation and attainment; may the truth of the nature of reality, free from elaboration, be realized! As it is shown:
As mentioned earlier, when experience arises, the knowledge of good self-importance is liberated in itself. The conceptual thoughts that follow the path of delusion obscure the realization of the meaning of reality, so they are considered bad. Therefore, conceptual thoughts are bad, and even if they are not intentionally abandoned, by abiding in a state of equanimity, they will naturally be purified in the nature of reality. When ordinary awareness, that is, the original mind, manifests, one will realize that there is no obscuring dharma that needs to be abandoned. Similarly, the antidotal dharma that needs to be practiced, as well as the separation that arises from abandonment, and the fruit obtained through abandonment and practice, do not exist in its nature and will not abide. Realizing this as it is, one will realize the truth of the nature of reality, which is free from all elaborations such as arising and ceasing, permanence and annihilation, coming and going, one and different. To show this, one makes a wish.
Thus, in ordinary awareness, all the characteristics of abandoning, taking, separation, and attainment are pacified in themselves, so abiding in the realization of reality is justified. In the Great Drum Sutra, it is said, "It is not seen as two, mind and bodhi, what is the characteristic of bodhi, mind is also its characteristic." And in the Samadhiraja Sutra, it is said, "The nature of form is other, emptiness is not said to be other, whoever knows form well, also knows emptiness well, whoever knows emptiness well, also knows nirvana, those who do not understand this, those with characteristics are all dust." Etc., can be understood in conjunction with the five aggregates. In the Jewel Heap Sutra, it is said: Afflictions

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་ལ། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་
གྲོལ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་གཞན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་སམ་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་དུའང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་སྤང་བླང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྒྲོག་རང་རྡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་སྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཅི་ཞིག་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། གནས་ལུགས་མ་མཐོང་བར་དེ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མཚན་མ་རང་བ ཞིན་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་ན། དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཌོཾབི་པས་ཀྱང་། བསྟན་པ་ལས་ནི་སྤྲོས་པའི་
ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་བློ་རྗེས་སུ་འཚོལ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཡུལ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་སྔར་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཚུལ་འདི་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚད་དུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་མཚོན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་ལ། འཇམ་དཔལ་
གྱིས་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་དྲིས་པའི་ལན་དུ། འདོད་ཆགས་མ་སྤོང་ཞིག །ཞེ་སྡང་མ་གཞིལ་ཅིག །གཏི་མུག་མ་སེལ་ཅིག །འཇིག་ཚོགས་ལས་གྱེན་དུ་མ་སྐྱོད་ཅིག །སོགས་

【汉语翻译】
对于诸佛和佛法，没有任何区别。正如《时轮金刚》中所说：“远离寂灭之心，超越轮回不改变， निश्चित रूप से शाश्वत और अनन्त से मुक्त है，那本身就是无二之结合。”等等，如是无边地宣说，轮回与涅槃或二谛，无论何时都不存在，无所缘的无二之理，乃是庸常之心安住之法性真谛。当如是见之时，舍取等相皆成自解脱。如龙树菩萨所说：“何者无寂灭生，轮回断绝亦非有，彼者轮回复为何？寂灭涅槃又何立？”如是之故，未见实相之前，对其取舍之相自性转变是不可能的。如是，若能如实了知安住于无取舍之义，达波噶举的口诀见修行者，便会使用“见到本觉心性”这样的词语。导师多比巴也说：“从教法中舍弃了由戏论所生的差别，追随本觉自性，具有菩提之本体，极其辉煌的智慧。当它完全拥抱你的时候，那时就如同虚空与虚空般融合。先前对境的贪恋和执着所生的散乱差别都不存在了。如同虚空般远离分别，受到一切手印的加持，超越感官，具有不生不灭的自性，是自证的行境，超越言诠，是先前未曾显现的方便与智慧的自性，安乐的本体成为主导。”如是清晰地阐明了此理。甚深之经部中说，对此具有信心者，是具有不退转之善根者。例如，在《菩萨行品经》中，曼殊室利问仁钦金童，应如何为初学菩萨说法，答曰：“不要舍弃贪欲，不要摧毁嗔恨，不要消除愚痴，不要从有身见中超脱。”等等。

【英语翻译】
There is not even a slight difference between the Buddhas and the Buddhadharma. As it is said in the Kalachakra Tantra: "The mind free from sorrow, beyond samsara, unchanging, is definitely liberated from the eternal and the transient. That itself is the non-dual union." And so on, it is endlessly proclaimed that samsara and nirvana, or the two truths, never exist, and the way of non-duality, which has no object of reference, is the truth of the nature of reality, the abiding nature of the ordinary mind. When this is seen as such, the characteristics of abandonment and acceptance, etc., become self-liberated. As the teacher Nagarjuna said: "For whom there is no arising of nirvana, and the cutting off of samsara is also non-existent, then what is samsara? And what is nirvana to be established?" Therefore, before seeing the true nature, it is impossible for the characteristics of acceptance and rejection to change their nature. Thus, if one truly understands this meaning of abiding without acceptance or rejection, then those who see the instructions of the Dagpo Kagyu will use the term "seeing the nature of innate mind." The teacher Dombipa also said: "From the teachings, abandon the differences born of elaboration, and follow the innate nature, the essence of enlightenment, the extremely glorious wisdom. When it completely embraces you, then it becomes like space merging with space. The differences of distraction born of previous attachment and clinging to objects no longer exist. Like space, it is free from conceptualization, blessed by all mudras, beyond the senses, possessing the nature of non-arising and non-ceasing, it is the realm of self-awareness, beyond expression, it is the nature of skillful means and wisdom that was not previously manifested, the essence of bliss becomes dominant." Thus, this principle is clearly explained. In the profound sutras, it is said that those who have faith in this are endowed with the merit of non-retrogression. For example, in the Sutra on the Conduct of a Bodhisattva, Manjushri asked the boy Rinchen Jin how to teach the Dharma to a beginner Bodhisattva, and he replied: "Do not abandon desire, do not destroy hatred, do not eliminate ignorance, do not transcend the view of the aggregates," and so on.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ནས། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་མ་སེམས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བསླབ་པ་དག་ལ་མ་ལེན་ཅིག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ཅིག །ཆུ་བོ་ལས་མ་རྒལ་ཅིག །ཅེས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་གདམས་ན་གལ་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཨེ་མ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གདམས་ངག་འདིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའང་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །རང་གཞན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མི་ནོན་ཏེ། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་གི །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོན་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་ལམ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སེམས་ངོ་མཐོང་བའི་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པ་ལ་བྱེད་པར་འདུག་ཀྱང་དེས་སེམས་ངོ་མཐོང་བའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དོན་གཅིག་པས་རྣམ་རྟོགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་དགོས་པར་སྟོན་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དབ

【汉语翻译】
因此，不要思念佛陀！不要思虑佛法！不要供养僧众！不要接受戒律！不要追求寂灭轮回！不要渡过河流！像这样的教诲，最初要对初发心的菩萨进行教导和开示。为什么呢？因为一切法的法性就是安住。那些孩童则会预言生和灭的法。这个法界是由无分别所区分的，因此，对这些法的自性如实证悟，那就是菩提。这样教导之后，如果不害怕、不惊慌、不恐惧，那么，
啊呀！要知道这位菩萨是不退转的，是具有不退转之地的资格的，要用这个教诲反复地生起欢喜。如是说。像这样见到真谛，也就是大手印的智慧生起。在《二观察》中说：自己的觉性智慧，超越言语的范畴，这是加持次第的缘故，如是全知智慧，地、水、风、火、以及虚空本身，自他觉性的感受，都无法压制一切的刹那，天界、人间、地下的刹那，一刹那间会变化一种形象，自他部分的分别念，压制本身是没有力量的。因此，在道位时大手印的智慧一生起，就能证悟能取和所取二者所摄的一切法都是一个自性，因此一切相的戏论都无法扰乱。这是为了说明这个道理。还有一些人认为，见到心性的标准是认识分别念，但这并不能算是见到心性，因为体性和自性意义相同，而分别念不是心的自性或体性，因为分别念是突发的错觉。༈ 第三个是，为了说明需要空性和悲心双运的修持，首先是认识悲心，然后是如何与空性双运。༈ །།第一是，众生的自性恒常是佛，但因未证悟

【英语翻译】
Therefore, do not think of the Buddha! Do not contemplate the Dharma! Do not make offerings to the Sangha! Do not take vows! Do not seek the quiescence of samsara! Do not cross the river! Such instructions as these should be taught and shown to newly initiated Bodhisattvas. Why is that? Because the nature of all dharmas is simply abiding. Those children will prophesy the dharma of arising and ceasing. This realm of dharma is distinguished by non-conceptualization, therefore, whatever truly realizes the nature of these dharmas, that is Bodhi. Having instructed in this way, if one is not afraid, not alarmed, and not terrified, then,
Ah! Know that this Bodhisattva is irreversible, possessing the qualification of the irreversible ground, and repeatedly generate joy with this instruction. As it is said. Seeing such truth is also the arising of the wisdom of Mahamudra. In the "Two Examinations" it says: One's own wisdom of awareness, transcends the realm of speech, this is because of the order of blessings, such omniscient wisdom, earth, water, wind, fire, and space itself, the feeling of self and other awareness, cannot suppress all moments, the moments of heaven, human realm, and underground, in a moment, one form will change, the conceptual thoughts of self and other parts, suppressing itself is not powerful. Therefore, as soon as the wisdom of Mahamudra arises during the path, one realizes that all dharmas included in the dualistic grasping are of one nature, therefore all the elaborations of characteristics cannot disturb it. This is to explain this reason. Furthermore, some people think that the standard of seeing the nature of mind is recognizing conceptual thought, but that does not count as seeing the nature of mind, because essence and nature have the same meaning, and conceptual thought is not the nature or essence of mind, because conceptual thought is a sudden delusion. ༈ The third is, to show the need for the practice of the union of emptiness and compassion, first is to recognize compassion, and then how to unite it with emptiness. ༈ །། The first is, the nature of beings is always Buddha, but because of non-realization

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའང་སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཁྲིད་སྲོལ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡིན་ལ། གནས་
ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྙིང་རྗེའང་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གོང་དུ་ལྟ་བའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ནང་དུ་བྱིང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ན། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་
བསྒོམས་བྱས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་བློ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་མཐུན་པར་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་མཛད་ཀྱང་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་ཡང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྲེད་ནས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་དོར་ནས་ཀྱང་། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། འདི་ནི་ངོ་མཚར་འདི་བ སྔགས་འོས། །འདི་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་མཆོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུགས་དང་། །ནོར་རྣམས་བྱིན་པ་ངོ་མཚར་མིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གང་། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་། །སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཅན། །དེ་དག་སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་བྱུ

【汉语翻译】
我于无尽轮回中漂泊，愿对痛苦无边之众生，生起难忍之大悲心。此乃（经文）所示。总的来说，慈悲可分为缘于有情众生之慈悲、缘于法之慈悲，以及无缘之慈悲三种。前两者是此诀窍传承之前行修持。于证悟实相之义后，生起无缘之慈悲，即生起“空性乃慈悲之精华”之慈悲，故此处所指之慈悲乃后者。那么，此慈悲之相如何呢？如前于讲解见地之义时所说，此等众生之自性，虽恒常安住于佛陀法身之体性中，然仅因未能如是证悟之故，于无尽轮回中漂泊，沉溺于无边痛苦之大海中，对此等众生，无间断地、不费力地生起猛烈之慈悲。此乃因证悟实相之义而生起。如是云：“菩萨于等持，串习力圆满，为实执魔所持，尤生胜慈悲。”又如龙树菩萨云：“如是此空性，瑜伽士修习，于利他生起，爱执无疑虑。”是故，菩萨众依此等慈悲，唯成办利他之事，故对一切众生皆随顺摄受，虽不舍轮回，然亦不为过失所染。如是云：“何者修习得稳固，然为他苦所惊吓，舍弃禅定之安乐，亦入无间地狱中，此乃稀有此应赞，此乃圣者之胜行，彼等之自性及，财物布施非稀有，知晓诸法为空性，何者宣说业与果，彼乃稀有中之稀有，奇妙中之奇妙，具救护有情之意乐，彼等虽生于有之泥潭，然彼

【英语翻译】
I wander in endless samsara. May unbearable compassion arise in my mind for sentient beings who suffer without end. This is what is taught. In general, compassion is divided into three types: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. The first two are to be practiced during the preliminary stages of this instruction tradition. After seeing the meaning of the way things are, unconditioned compassion arises, and the one that arises is "emptiness is the essence of compassion." Therefore, the compassion taught here is the latter. So, what is the nature of that? As explained above when explaining the meaning of the view, the nature of these beings is that they always abide in the essence of the Dharmakaya of the Buddhas, but only because they do not realize it, they wander in endless samsara and sink into the endless ocean of suffering. Unbearable and intense compassion arises continuously and effortlessly for these sentient beings. This also arises from seeing the meaning of the way things are. As it is said: "When a Bodhisattva is in meditative equipoise, and is perfected by the power of habituation, and is seized by the demon of grasping at reality, especially compassion arises." And as the teacher Nagarjuna said: "Thus, this emptiness, when practiced by yogis, the mind attached to the benefit of others, will arise without doubt." Therefore, Bodhisattvas rely on such compassion and only accomplish the benefit of others. Therefore, they take all beings into their care in accordance with their individual needs. Although they do not abandon samsara, they are not defiled by faults. As it is said: "Whoever is stable in meditation, but is frightened by the suffering of others, abandons the bliss of meditation, and even enters the Avici hell. This is wonderful, this is worthy of praise. This is the supreme conduct of the holy ones. Their nature and the giving of wealth are not wonderful. Knowing that all phenomena are empty, whoever teaches karma and its results, that is more wonderful than wonderful, more amazing than amazing. Those who have the intention to protect sentient beings, although they are born in the mud of existence, they

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉེས་
པས་མ་གོས་པ། །ཆུ་ཡི་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཤོག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་ཚིག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཡང་མ་འགགས་པའི། །བརྩེ་དུས་ངོ་བོ་སྟོང་དོན་རྗེན་པར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གོལ་ས་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི། །འབྲལ་མེད་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྒོམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་དེའང་མ་འགགས་པར་འཆར་བཞིན་པ་ནས། བརྩེ་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ཉིད་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་འོལ་སྤྱིི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་ཤར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེ་ནི་གོལ་ས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སེམས་གང་གིས་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། །དགེ་འདུན་དུ་ཡང་བསྟན་པའོ། །
ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི། །མར་མེ་དང་ནི་སྣང་བ་བཞིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ཡང་། །མར་མེ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དོན་བྱང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་དེ་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་
བྱེད། །ཅེས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མ ཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང་། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཡི་ལམ་སྒྲོན་དུ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་

【汉语翻译】
我未被罪业所染污，犹如水中的莲花花瓣。如是说。 “愿”是如此祈愿之语。第二，彼与空性双运之方式是：无能忍之大悲力亦未止息，慈爱之时，本体空性之义赤裸显现，此双运远离歧途之殊胜道，愿无离日夜恒常修持。如是，彼无有对境之大悲力亦未止息而显现之时，慈爱之时，远离戏论之实相本体空性之义，亦非仅是粗略之概念，而是现量赤裸显现，故空性与大悲融为一体之双运道，是远离歧途之殊胜道。如是亦云：空行母网续中云：空性大悲无有别，任何心若能证悟，因此彼即是佛陀与法，亦是僧伽所宣说。亦如金刚顶经云：空性大悲之差别，如灯火与光明。空性大悲亦一体，如灯火之光明。如是说。彼义亦是菩萨与智慧之波罗蜜多，如曼涅经云：此处空性与大悲无有分别，不住之心即是菩提心与般若波罗蜜多。如是说。智慧空性与方便大悲二者若未双运，仅修持一方，则不能获得无上果位，不能获得故，亦不能成为金刚瑜伽，如密集金刚经云：瑜伽非方便之理，亦非唯独智慧，方便与智慧平等入，瑜伽如来所宣说。又云：何者方便为生起，毁灭智慧有边际。龙王海所问经云：魔之业有二，远离智慧之方便，远离方便之智慧，知是魔业故应舍弃。觉窝杰之菩提道灯论云：远离方便之智慧，远离智慧之方便，因此是束缚。

【英语翻译】
I am not stained by sin, like the petals of a lotus in water. As it is said. "May" is a word of such aspiration. Secondly, the way to unite it with emptiness is: The power of unbearable compassion is also unceasing, At the time of love, the essence of emptiness appears nakedly. This supreme path of union, free from deviation, May I meditate on it day and night without separation. That is to say, when that objectless power of compassion appears unceasingly, At the very moment of love, the essence of reality, free from elaboration, the meaning of emptiness, is not just a rough idea, but appears manifestly naked, so the path of union where emptiness and compassion are mixed together is the supreme path free from deviation. Likewise, in the Net of Dakini Vows: Emptiness and compassion are inseparable, Whichever mind realizes it, Therefore, it is taught as Buddha, Dharma, and Sangha. Also, from the Vajra Peak Sutra: The difference between emptiness and compassion Is like a lamp and its light. Emptiness and compassion are also one, Just like a lamp and its light. So it is said. That meaning is also the perfection of a Bodhisattva and wisdom, as it says in the Man Nying: Here, emptiness and compassion are inseparable, the mind that does not abide is the mind of enlightenment and the perfection of wisdom. So it is said. If wisdom, emptiness, and skillful means, great compassion, are not united, and only one aspect is practiced, then the supreme state cannot be attained, and because it cannot be attained, it cannot become Vajra Yoga. As it says in the Guhyasamaja Tantra: Yoga is not the way of skillful means, Nor is it just wisdom alone. Skillful means and wisdom equally entering, Yoga is what the Tathagata taught. And: Whatever skillful means is arising, Destruction of wisdom makes the end of existence. The Sutra Requested by the Dragon King Sagara says: The work of Mara is twofold: Skillful means without wisdom, And wisdom without skillful means. Knowing them as the work of Mara, one should abandon them. In Atisha's Lamp for the Path to Enlightenment: Wisdom without skillful means, And skillful means without wisdom, Therefore, they are called bonds.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། ཞེས་དང་། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲེད་ལ་མི་གནས་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་སྲིད་ཞི་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་རློམས་ཀྱང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཁར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་བསླད་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ལའང་རེ་ཞིག་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་
པས་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དོན་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གཏན་གྱི་གེགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གོལ་སའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོལ་ས་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་འདི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཉིན་དང་མཚན་མོས་མཚོན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམས་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་
གཅིག་གིས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། དེ་ཕྱིན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདིས་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལ་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནང་གི་སྤྱོད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལས་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདི་དེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞི

【汉语翻译】
如是说故，因此二者皆不应舍弃。如《现观庄严论》云：慧不住有及，悲不住寂。如是欲得不住有寂二边之涅槃，需具方便智慧双运，如是等等无边之故。不仅如此，若未证悟空性，仅以悲心自诩能成办他利，然不但不能成办他利，反将自身之善行如风中之尘般毁坏，甚至暂时成为未来利益众生之障碍。若仅修习空性，则将误入声闻缘觉之道，成为长远利益众生之障碍。如云：地狱行者于菩提，非为永恒之障碍，声闻及与独觉者，乃是菩提永恒障。如是所说，故亦为大乘道之歧途。如是远离歧途之双运道，直至未得双运金刚持大位之间，以昼夜等一切时分皆应修习，以作祈愿之方式而教诫之。如《心释》云：诸佛之菩提心，界蕴等诸分别识，不为彼等所障蔽，恒常安住空性相，以悲心润泽之心，当勤奋修习之。如是所说。其后，以先前显示生起体验之偈颂一则，显示积聚资粮道，以生起证悟之偈颂一则，及其后之二偈颂，应知此显示见修道。若问：如是以上未显示行持耶？答：仅显示修习即已成就显示行持。总的来说，密咒之行持有有相与无相二者，前者称为外行持，后者称为内行持，然以内行持为最胜。彼即是修习大手印瑜伽，除此之外别无他法之故。彼亦名为普贤行，安住于彼则一切所需皆得成办。如《密集金刚》云：此乃瑜伽胜，是故彼

【英语翻译】
Having spoken thus, therefore, both should not be abandoned. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Wisdom does not abide in existence, and compassion does not abide in peace." Thus, to attain the Nirvana that does not abide in either existence or peace, it is necessary to have the union of skillful means and wisdom, and so on, because it is limitless. Moreover, if one has not realized emptiness and only boasts of benefiting others with compassion alone, not only will one not be able to benefit others, but one's own virtuous deeds will be ruined like dust in the wind, and even temporarily become an obstacle to future benefit for others. If one only meditates on emptiness, one will stray into the path of the Hearers and Solitary Realizers, becoming a long-term obstacle to benefiting others. As it is said: "Going to hell is not a permanent obstacle to enlightenment, but Hearers and Solitary Realizers are a permanent obstacle to attaining enlightenment." As it is said, it is certain that it is also a wrong path of the Great Vehicle. Thus, this union path, which is free from wrong paths, should be practiced at all times, day and night, until the great state of the Union Vajradhara is attained, and is taught in the manner of making aspirations. As it is said in the Commentary on the Mind: "The Bodhicitta of the Buddhas, the aggregates and other discriminating consciousnesses, are not obscured by them, and constantly abide in the nature of emptiness, with a mind moistened by compassion, one should diligently practice." As it is said. Then, with the previous verse showing how experience arises, the path of accumulation is shown, with a verse showing how realization arises, and with the two verses that follow, it should be known that this shows the path of seeing and meditation. If you ask, "Has practice not been shown up to this point?" The answer is that by showing meditation alone, practice is accomplished. In general, the practice of mantra is said to have two aspects: with characteristics and without characteristics. The former is called external practice, and the latter is called internal practice, but internal practice is the most excellent. That is because there is no other way than to practice the yoga of Mahamudra. That is also called the practice of Samantabhadra, and by abiding in it, all needs will be accomplished. As it is said in the Guhyasamaja: "This is the supreme yoga, therefore that"

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འོས། །དེ་ལས་རབ་བྱུང་སྦྱོར་བ་ནི། །མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཡང་དག་
འབྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་སྔགས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་རྣམ་དག་ཉིད། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལས། །སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་གཞན་གང་ཡང་། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས། །ཇི་སྙེད་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་ཉིད་རྣམས། །ཇི་སྙེད་ས་ལ་རྣམ་གྲགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་སྐྱེས་པ་རུ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའང་། །འདུས་པ་ཕྱི་མར། གང་གང་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟེན་ནས་བྱེད་པར་བྱ་བའི་ཡིད། །ཡིད་དེ་མན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཏྲ་ཡིག་སྐྱོབ་པའི་དོན་ལས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་ངེས་གྲོལ་བའི། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི། །སྐྱོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འཇིགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བར། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་
གང་ཡིད་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མ་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་བཀླགས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ནའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ལས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མི་སྟོང་བའི་དོན་གྱི་ཏྲའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་བསྔགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་པའང་། མན་སྟེར། ལུས་དང་ངག་དག་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནས་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ།། ༈ །།རྩ་བའི་ས་བཅད་ལྔ་པ་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ནི། སྒོམ་སྟོབས་ལས་བྱུང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རབ་སྦྱངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས་དངོས་དང་
ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་བཤད་པ་དང་། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་བཤད་པའོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་

【汉语翻译】
应向已逝者致敬。由此生起结合，无边者最为著名。因此，诸天之禅定，无边者皆能真实生起。手印坛城秘密咒语等，瑜伽由此而得清净。寂静增益二业，从咒而生者，其他任何，如恒河沙数，有多少微细成就，以及手印的其他成就，有多少在地上广为人知，皆由此瑜伽而生。是心之金刚所说。如是应知。修持方便智慧二无别的智慧，也是密咒的行为。《集经》后部中说：任何根与境，所依赖而行之心，此心被称为“曼”。“扎”字具有救护之义，从世间行中必定解脱，所说之誓言戒律，由救护金刚一切，称为密咒之行。此句之义，无畏足所解释为：根等所行之任何心，即是心之自性，称为“曼”。从读诵“曼是知识”之词根中，空性之智慧即是曼。断除其二障，获得普贤之果位，即是救护之义，是不完全空之义的“扎”。空性与慈悲无别的智慧，唯有赞颂，是其行为。如是说。此行为也是行为之最胜，曼特尔，身语清净，也唯有心清净才是清净，因此心的行为胜过其他行为，因为是真实的。如是说。第五根本章节，发愿此道达到究竟之果：从禅定力所生之眼与神通，成熟有情，清净佛土，成就诸佛之法之愿圆满，圆满、成熟、清净三者达到究竟，愿成佛。此中有二，真实与，顺带略说道的次第。第一者有二，说眼与神通，说圆满、成熟、清净三者。第一者是，如是教言完全

【英语翻译】
Homage to those who have passed away. From this arises the union, the boundless ones are most renowned. Therefore, the samadhi of the gods, the boundless ones truly arise. Mudras, mandalas, secret mantras, etc., yoga is purified from this. The two actions of pacifying and increasing, whatever else arises from mantra, like the number of sands in the Ganges River, however many subtle accomplishments, and other accomplishments of mudras, however many are renowned on earth, all arise from this yoga. It is said to be the vajra of the heart. As such, it should be known. Meditating on the wisdom of the inseparability of skillful means and wisdom is also the conduct of mantra. In the latter part of the Compendium it is said: Whatever faculties and objects, the mind that relies on and acts, this mind is called "Man." The letter "Tra" has the meaning of protection, from worldly conduct it is certain liberation, the vows and precepts that are spoken, by the protection of all vajras, are called the conduct of mantra. The meaning of this verse, Fearless Foot explains as: Whatever mind that acts through the faculties, etc., that is the nature of mind, called "Mana." From reading the root of the word "Mana is knowledge," the wisdom of emptiness is Mana. Abandoning its two obscurations, attaining the state of Samantabhadra, is the meaning of protection, the "Tra" that is not completely empty. The wisdom of the inseparability of emptiness and compassion, only praise, is its conduct. Thus it is said. This conduct is also the supreme of conduct, mantra, body and speech are pure, and only purity of mind is purity, therefore the conduct of mind is superior to other conducts, because it is true. Thus it is said. The fifth root chapter, aspiring for this path to reach the ultimate fruit: From the eyes and clairvoyance arising from the power of meditation, maturing sentient beings, purifying the Buddha-field, fulfilling the aspiration to accomplish the Dharma of all Buddhas, may the three, completion, maturation, and purification, reach the ultimate, may I attain Buddhahood. There are two in this, the actual and, incidentally, a brief explanation of the stages of the path. The first has two, explaining the eyes and clairvoyance, explaining the three, completion, maturation, and purification. The first is, thus the instructions completely

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལོག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་ཐོག་མར་མངོན་ཤེས་སོགས་བསྐྱེད་ནས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་པས་ན་འབྲས་བུའི་ཐོག་མར་ཡང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཉིད་འཇོག་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་ནི་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ །སྤྱན་ལྔ་ནི། ཤའི་མིག་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་སོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་སོགས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་ལྷའི་མིག་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བཞི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བཞེད་པ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་ལས། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་། ལྔ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་
གནས་རྗེས་དྲན་དང་། ལྷའི་མིག་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང་། བཞི་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་ཤེས་པ་དང་། ལྔ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང་། དྲུག་པ་སྒྲིབ་ཐོགས་མཐའ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལྷའི་མིག་གསུང་པ་ནི་སྤྱན་ལྔའི་སྐབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
不退转地修习，以禅定的力量，听闻的究竟果实是诸法现证圆满菩提无上正等觉。而且，具有眼和神通等极其清净的功德，圆满成熟清净三者达到究竟。在道位时，首先生起神通等，然后逐渐使圆满成熟清净三者达到究竟，因此在果位的最初也安立眼和神通。其中，眼有五种，神通有六种。五眼是：肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。第一，经中说：菩萨的肉眼能见一百由旬等等，乃至能见三千大千世界。第二，四大天王处乃至色究竟天之间的诸天之天眼，菩萨完全了知。然而菩萨的天眼，诸天却不能完全了知。经中说，菩萨的天眼特别能见到十方一切有情的死亡和转生。第三是证悟无我的智慧。第四是按照论师世亲的观点，十力中，除了知处非处力之外的其余九力。第五是如实现证一切法的一切相。六神通是：神变、天耳、知他心、宿住随念、天眼和漏尽通。其中，第一是示现神变；第二是听闻无边世界的音声；第三是如实了知一切有情的心之状态；第四是了知一切有情各自的过去和未来的连续转生；第五是了知有情的生死、业和果报之状态；第六是了知一切障碍遮蔽，本体自性不住而彻底断除。这里所说的天眼是五眼时的。

【英语翻译】
By practicing without regression, the ultimate fruit of hearing through the power of meditation is the complete and perfect enlightenment of all dharmas, the unsurpassed Samyaksambuddha. Moreover, it possesses the qualities of extremely pure eyes and superknowledges, and the three perfections of completion, maturation, and purification are brought to their ultimate conclusion. During the path, one must first generate superknowledges and then gradually bring the three perfections of completion, maturation, and purification to their ultimate conclusion. Therefore, at the beginning of the fruit, eyes and superknowledges are established. Among them, there are five eyes and six superknowledges. The five eyes are: the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the dharma eye, and the Buddha eye. First, the sutra says: The flesh eye of a Bodhisattva can see a hundred yojanas, and so on, up to seeing the realm of the three thousand great thousand worlds. Second, the divine eyes of the gods from the realm of the Four Great Kings up to Akanistha are fully known by the Bodhisattva. However, the divine eye of the Bodhisattva is not fully known by those gods. It is said that the Bodhisattva's divine eye is particularly able to see the death and rebirth of all sentient beings in the ten directions. Third is the wisdom of realizing selflessness. Fourth, according to the view of the teacher Vasubandhu, it is the remaining nine of the ten powers, excluding the power of knowing what is possible and impossible. Fifth is the realization of the complete and perfect realization of all dharmas in all aspects. The six superknowledges are: magical powers, divine ear, knowing the minds of others, recollection of past lives, divine eye, and the exhaustion of defilements. Among them, the first is to display magical transformations; the second is to hear the sounds of infinite realms; the third is to know individually the state of mind of all sentient beings as it is; the fourth is to know the continuous rebirths of all sentient beings in their respective past and future; the fifth is to know the state of sentient beings' birth, death, karma, and consequences; the sixth is to know that all obscurations and hindrances do not abide by their own nature and are completely abandoned. Here, the divine eye mentioned is the one in the context of the five eyes.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས་ལམ་དུས་སུའང་འབྱུང་བར་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། འཇིགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་དུ། ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་
ཚོགས་ཀྱི་སར་དང་། གོང་མ་གོང་མའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་འཐོབ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སར་བརྗོད་ཅེ་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་གཉི་ག་སོ་སོར་འཐོབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཤེས་བར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ནི་མདོ་རྒྱན་ལས། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་དགོས་པར་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཇི་ལྟར་རྨ་དང་ཟས་ལ་དེ་དག་གི །གཟིགས་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྨིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ཡུལ་ཅན་བྲལ་བར་སྨིན་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སྨིན་རབ་སྨིན་མཐུན་པར་སྨིན་བྱེད་གཞན། །ལེགས་པར་སྨིན་བྱེད་རྟོགས་པར་སྨིན་བྱེད་དང་། །རྟགས་སྨིན་གང་དུ་སྨིན་བྱེད་བཤད་པར་འདོད། ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེར་ན་རྨ་སྨིན་ནས་སོས་སུ་རུང་བ་
དང་། ཟས་སྨིན་ནས་བཟར་རུང་བ་བཞིན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤང་བྱ་སྤོང་རུང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་རུང་དུ་སྨིན་པ་ས

【汉语翻译】
这与那不同，因为那是从异熟所生，而这是从修习所生。如果说眼和神通在道位时也会出现，那么如何安立为佛陀的不共功德呢？在《无畏足之意庄严》中说：『道如何，在资粮位时，以及在更高层次的心之状态中，也逐渐生起，因此以殊胜和极殊胜等差别，五眼各自获得，六神通也是。』又说：『如何说佛陀的眼和六神通在菩萨位中呢？在第八地，菩萨各自获得这二者，而在佛陀的地位，这些则完全圆满，完全清净，达到究竟。』如是所说，在佛陀的地位，眼和神通极其清净和究竟，即对一切境无碍地进入等，以此可知是不共的。

第二，宣说圆满、成熟、清净三者。如是，菩萨们安住于增上意乐、发愿和广大行中，以眼和神通等大威力，以及无量方便，使一切有情成熟，清净佛土，圆满一切善逝的功德之法，使愿望达到究竟，从而现证菩提。其中，有情成熟，《经庄严论》中说：首先，菩萨自己必须以九种成熟之相成熟，最后说：『如伤与食，彼等之，见与受用，如欲成熟。如是此依，二边寂静与，如是受用，即为成熟所显。离境成熟，如是彼亦然，圆满成熟，极圆熟，一致成熟他。善成熟与，悟入成熟及，相成熟于，何处成熟说。』等等广说。譬如伤口成熟后可以痊愈，食物成熟后可以食用一样，所化众生在舍弃应舍弃的、能够舍弃的、生起对治方面成熟。

【英语翻译】
This is different from that, because that arises from maturation, while this arises from cultivation. If it is said that eyes and clairvoyance also arise during the path, then how are they established as the unique qualities of the Buddha? In the "Ornament of the Thought of Fearless Feet," it says: "How the path, at the stage of accumulation, and also in the states of mind of higher and higher levels, gradually arises, so with the distinctions of excellent and most excellent, the five eyes are each obtained, and also the six clairvoyances." And: "How are the eyes and six clairvoyances of the Buddha spoken of in the position of Bodhisattvas? In the eighth bhumi, the Bodhisattva obtains each of these two separately, while in the position of the Buddha, these are completely perfected and completely purified, becoming ultimate." As it is said, in the position of the Buddha, the eyes and clairvoyances are extremely pure and ultimate, that is, they function without obstruction in all realms, etc., by which it should be known as unique.

Secondly, explaining the three: perfection, maturation, and purification. Thus, Bodhisattvas, abiding in higher intention, aspiration, and vast conduct, with great power such as eyes and clairvoyance, and immeasurable means, ripen all sentient beings, purify the Buddha-fields, perfect all the qualities of the Sugata, bring their aspirations to completion, and thus attain perfect enlightenment. Among these, the maturation of sentient beings, in the "Ornament of the Sutras," it says: First, the Bodhisattva himself must mature in the form of nine aspects of maturation, and at the end it says: "Like a wound and food, those of them, seeing and using, as desired to mature. Thus this basis, two sides pacified, and thus using, is shown as maturation itself. Maturation apart from objects, thus it is also, complete maturation, very ripe, consistently maturing others. Good maturation and, realization maturation and, sign maturation, where maturation is spoken." Etc., extensively explained. For example, just as a wound matures and can be healed, and food matures and can be eaten, so the beings to be tamed mature in abandoning what should be abandoned, being able to abandon it, and generating antidotes.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་ན་བྲལ་བར་སྨིན་པ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཞིང་སྦྱོང་པ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་ལ་འཇུག །ཅེས་དང་། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདུན་ནི། ཐུན་མོང་ཡོངས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དབང་སྒྱུར། རབ་ལོངས་སྤྱོད། སེམས་ཅན། རྒྱུ། འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱས་པར་མ་
སྤྲོས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་ནི་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་སོ་སོ་ལ་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་ལས་ཟད་པར་བརྗོད་ནུས་པའི་སྐབས་མེད་པས་བྱིས་པའི་བློས་ནམ་ཡང་གཞལ་བར་མི་རིགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དབང་གིས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དང་། ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྣན་པའི་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་སོགས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་
དབྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གཉིས་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལྔ་དང་། སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དང་གདུལ་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དབྱེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འ ཕྲིན་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་སོ

【汉语翻译】
然后，细分的话，有脱离而成熟等八种。这些在此不赘述。清净佛土方面，《普贤行愿品》中说：“如是所有十方一切处，诸佛刹土种种庄严聚。”又说：“一尘中有尘数佛刹土。”又说：“刹土众海悉清净。”等等。如经中所说，为了通达和现证作为器世界无量无边的体性的智慧，而进入佛土众海。并且，这些佛土也通过七种圆满清净而得以成就，即七种圆满清净：共同圆满清净，如是自在，妙受用，有情，因，果，都是圆满清净。这些不再广说，应当从《十地经》等中了解。圆满成办诸佛之法的愿望，是指如经中所说的十种愿望，每一种愿望都伴随着无量无数百千的眷属而得以圆满成就，那时，诸佛之法才得以圆满。所谓诸佛之法，是诸佛自己所行持的境界，即使是圣者菩萨们也只能略微示现一部分，而无法完全言说，因此不应用孩童的智慧去衡量。然而，根据经和论典中所说，从身、智慧、功德和事业等方面进行归纳，就身而言，有唯一的法身，二种法色身，将色身分为二种的三身，加上自性身就是四身，以及五种智慧自性的五身等等，乃至有不可言说的各种分类。就智慧而言，有如所有智和尽所有智两种，以及如镜智等五种智慧。由于所现之身有多少、所化之机有多少的差别，而变得不可估量。就功德而言，有脱离和成熟的六十四种功德等，以及与之相似的无边差别。就事业而言，从任运成就的事业和相续不断的事业两种开始，直到有不可衡量的事业差别等等。

【英语翻译】
Then, when divided into subcategories, there are eight types, such as maturation from separation. These are not elaborated upon here. Regarding the purification of Buddha-fields, the *Samantabhadra's Aspiration Prayer* says, "Thus, in all directions and everywhere, are gathered the various adornments of the Buddha-fields of the Buddhas." It also says, "Upon a single atom are Buddha-fields as numerous as atoms." And, "The ocean of Buddha-fields is entirely purified." As it appears in the sutras, in order to comprehend and directly realize the wisdom of the nature of the immeasurable and limitless container world, one enters the ocean of Buddha-fields. Moreover, these Buddha-fields are accomplished through seven types of complete purification, namely, the seven complete purifications: common complete purification, likewise dominion, excellent enjoyment, sentient beings, cause, and result are all completely purified. These are not elaborated upon in detail; they should be understood from the *Ten Bhumi Sutra* and others. The fulfillment of the aspiration to accomplish the Dharmas of the Buddhas means that the ten types of aspirations mentioned in the sutras, each accompanied by countless hundreds of thousands of retinues, are completely fulfilled. At that time, the Dharmas of the Buddhas are completely perfected. The so-called Dharmas of the Buddhas are the realm of activity of the Buddhas themselves. Even the noble Bodhisattvas can only slightly manifest a portion of it and cannot fully express it. Therefore, it should not be measured with the intellect of a child. However, according to what is stated in the sutras and treatises, when summarized in terms of body, wisdom, qualities, and activities, regarding the body, there is the sole Dharmakaya, the two Dharmasambhogakayas, the three bodies when the Rupakaya is divided into two, adding the Svabhavikakaya makes four bodies, and the five bodies of the nature of the five wisdoms, and so on, up to various classifications that are inexpressible. Regarding wisdom, there are the two knowledges of 'knowing as it is' and 'knowing all there is,' and the five wisdoms such as mirror-like wisdom. Due to the differences in how many bodies appear and how many beings are to be tamed, it becomes immeasurable. Regarding qualities, there are the sixty-four qualities of separation and maturation, and endless differences similar to them. Regarding activities, starting from the two activities of spontaneously accomplished activity and continuous activity, up to immeasurable differences in activities, and so on.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་བུདྡྷ་ཞེས་པ་སངས་པའམ་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པས། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །ཤེས་བྱ་ལའང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་པད་མ་ལྟར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱངས་སྨིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་གདོད་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ལ། སྔགས་སུ་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་
ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་། ཐབས་མཁས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གོ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་ཀ་རས་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་པར། འཕགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ལས། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཆུང་བའམ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་ཡུན་རིང་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་དེར་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པའམ་ཉི་མའམ་ཟླ་བས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམས་དག་གིས་འདའ་བའི་ས་དེ་དག་རིག་སྔགས་འཆང་རབ་ཏུ་བརྟུལ་བས་འཇུག་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པ་ནི་མཐུ་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་པའི་ཆོས་སྐད་དུ་མཛད་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་ན། དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས་གནས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཤར་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། གཉིས་པ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་མཐོང་བས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏུ་སོང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་མཚན་ཉིད་པ་ཐོབ་པས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བར་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་སྤྲོས་བྲལ། གསུམ་པ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནུབ་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག །བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་དང་གཞིའི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་

【汉语翻译】
好的。这些也应如经、律、论中所说的那样去理解。佛的语词意义是，“बुद्ध”（Buddha，佛陀）是指觉醒或增长。正如所说：从无明的睡眠中觉醒，对于所知也增长智慧，如莲花般觉醒成佛。像这样，菩萨们通过修行达到圆满，最初所有的愿望都实现，然后成佛。在密法中，即使在一生中实现佛的果位，由于巧妙的方法和禅定的不可思议的力量，也必须理解为圆满、成熟、修行这三者迅速达到圆满。正如导师智燃迦罗在《入密宗释》中所说，在圣者寂天菩提的提问中提到：例如，一个弱小的人或乘坐畜力车需要很长时间才能到达的地方，一个步履轻快的人或太阳或月亮则能迅速到达。同样，那些行持波罗蜜多乘的种姓之子，需要经历无数劫才能到达的境地，持明咒者通过精进修行，今生就能获得，这是因为力量不相等。如是说。就像引用的一样。第二，略述顺带的道次第，如大成就者那若巴所说《大手印句义略摄》那样，以本传承不共的法门术语，即四瑜伽的次第来讲解。首先，获得止观的专注一境之心后，安住于此，生起胜观，并且在安乐、光明、无分别的体验周遍生起的时候，称为一境瑜伽。第二，见到由显现和心识所摄的一切法，都不离法界大乐的自性，因此对二元对立的戏论执着全部自解脱。获得空性与大悲双运的智慧，即具有胜观特征的止观瑜伽，如实地双运，远离戏论。第三，从那以上越来越熟悉，从而证悟一切法都是一味，并且不费力气的智慧永不消失，即一味。修习的光明和基础光明融为一体，从而使实相的遮蔽

【英语翻译】
Okay. These should also be understood as they are in the Sutras, Vinaya, and Shastras. The meaning of the word Buddha is that "बुद्ध" (Buddha) means to awaken or to increase. As it is said: Awakening from the sleep of ignorance, and also increasing wisdom in relation to what is to be known, awakening like a lotus, becoming a Buddha. Like that, Bodhisattvas, through practice, reach perfection, initially all wishes are fulfilled, and then they become Buddhas. In the Mantrayana, even when realizing the state of Buddhahood in one lifetime, due to the inconceivable power of skillful means and Samadhi, it must be understood that the three, perfection, maturation, and practice, are quickly brought to completion. As the master Jñana-kara said in the commentary on entering the Mantra, in the question of the noble Shantideva-buddhi: For example, a place that a weak person or an animal-drawn cart would take a long time to reach, a fast-footed Siddha or the sun or moon would quickly reach. Similarly, those sons of the lineage who practice the Paramitas, the state that would take countless eons to traverse, the Vidyadhara, through diligent practice, can attain in this very life, because the power is not equal. Thus it is said. Just like the quotation. Secondly, to briefly mention the incidental stages of the path, as the great accomplished Naropa said in the "Concise Words on the Great Seal," explaining in terms of the four yogas, which are the uncommon Dharma language of this lineage. First, having obtained the one-pointed mind of Shamatha and abiding in it, Vipassana arises, and when the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises pervasively, it is called one-pointed yoga. Second, seeing that all phenomena included in appearance and mind do not go beyond the nature of Dharmadhatu great bliss, therefore all clinging to the elaboration of duality is self-liberated. Having obtained the wisdom of the union of emptiness and compassion, that is, the Vipassana characterized by Shamatha and Vipassana, truly uniting, free from elaboration. Third, becoming more and more familiar from that point on, thereby realizing that all phenomena are of one taste, and the effortless wisdom never disappears, that is, one taste. The light of meditation and the light of the ground merge into one, thereby the obscurations of reality

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་དག་གཞི་མེད་དུ་དྭངས། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཞིག་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་
འབྱུང་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལའང་སོ་སོར་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ་སོ་སོར་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་མོ་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིས། །དེ་དག་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ས་ལམ་དང་སྦྱོར་ན་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་འབྲིང་སྦྱོར་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ། རོ་གཅིག་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོའི་བར་སྒོམ་ལམ། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞེད་ཅིང་དོན་ལའང་གནས་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་རྗོད་པའི་རྒྱུན་ཅན་རྟོགས། །དེ་ཡི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་
རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་དང་། །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག །དྲན་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཙམ་རིག་བསྟན་པ་དག །མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤླཽ་ཀ་དང་པོས་ཚོགས་ལམ། དེ་ནས་ཕྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ། དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ། བློ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་ཤླཽ་ཀས་བསྒོམ་ལམ། དེ་ནས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་མི་སློབ་ལམ་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་རྒྱན་གྱི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གདམས་ངག་ནོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོར་བགྲོད་པ་སོགས་ལམ་སོ་སོའི་ཡོན་
ཏན་ཁམས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོར་འཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བར་བགྲོད་ཕྱིན་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་སྟོན་མི་སྟོ

【汉语翻译】
一切皆在无基中清净。超越能所的界限，一切究竟的功德自然成就，这被称为无修瑜伽。这些又可分为小、中、大三种，共有十二种，各自有详细的区分和功德生起的方式等，详细内容可从前辈的口述中了解。如果将这些与波罗蜜多乘的道位结合，则一心三聚是资粮道，离戏小中是加行道，离戏大是见道，从一味到无修中品是修道，无修大品被认为是佛的果位，实际上也是如此。如《经庄严论》云：菩萨福德与智慧，无边彼岸之资粮，善积于此之后，于法之勇士极为了知故，通达言说事物之相续。仅于彼之言说中知事物，于彼显现唯心而安住。自此法界与二相，分离现量即证悟。
又云：具慧无分别智力，恒时一切皆平等行，依于此之过患众丛与，大毒药如毒般消除。善立能仁所说之正法，于根本法界中安立智慧，忆持通达仅知所诠义，迅速渡至功德海之彼岸。如是所说之偈颂，第一偈为资粮道，其后半偈为加行道，其后半偈为见道，具慧等之偈为修道，其后一偈指示无学道，且如《庄严经论》之口诀后续所说，一切功德皆具足。那么，在资粮道大品时，是否能从化身佛那里直接接受口诀，或者以神变游历许多世界等，各种道位的功德，那些大根器者也能各自获得呢？如果问，如实了悟实相之道的行者，其波罗蜜多道之功德，如火与热性般，不可能留下痕迹，但也不会示现为所有众生共同显现的景象。

【英语翻译】
Everything is purified in the baseless ground. Transcending the boundaries of subject and object, all ultimate qualities are spontaneously accomplished; this is called the yoga of no meditation. These can also be divided into small, medium, and large, making twelve in total, each with detailed distinctions and ways in which qualities arise, etc. Detailed information can be learned from the oral instructions of previous masters. If these are combined with the paths and bhumis of the Paramita Vehicle, then one-pointed three accumulations are the accumulation path, freedom from elaboration small and medium are the path of joining, freedom from elaboration large is the seeing path, from one taste to no meditation medium is the path of meditation, and no meditation great is considered the state of Buddhahood, and it is indeed so. As the Ornament of the Sutras says: 'Bodhisattvas of merit and wisdom, the limitless other shore of accumulations, having well accumulated these, because the heroes of Dharma are extremely certain, they realize the continuous aspect of expressing things. Knowing things only in that expression, they truly abide in the mind-only that appears there. From then on, the nature of the Dharmadhatu and the two characteristics, separated, are directly realized.' And: 'The power of non-conceptual wisdom possessed of intelligence, always goes equally in all ways, by relying on this, the multitude of faults and thickets, and great poison are eliminated like poison. The well-established sacred Dharma spoken by the Thubpa (Buddha), establishes wisdom in the essence of the root Dharma, remembering and understanding only knowing the meaning of what is taught, quickly crosses to the other shore of the ocean of qualities.' As the verses say, the first verse is the accumulation path, the next half verse is the path of joining, the next half verse is the seeing path, the verse with 'possessed of intelligence' etc. is the meditation path, and the next verse indicates the path of no more learning, and all the qualities are complete as stated in the subsequent instructions of the Ornament. So, at the time of the great accumulation path, is it possible to directly receive instructions from the Nirmanakaya Buddhas, or to travel to many world realms by means of miraculous powers, etc., and for those of great capacity to obtain the qualities of each path individually? If asked, for those who truly realize the path of reality, the qualities of the Paramita path are like fire and heat, it is impossible for them to leave traces, but they will not appear as a common phenomenon to all beings.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་ུབཏང་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིབས་པར་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སོགས་བསྒོམས་པ་ནའང་ས་ལམ་གྱི་འགྲོས་དེ་དག་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ། དང་པོར་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་ཤེས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་གནས་དྲོད་ཐོབ་ནས། །སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་
བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་གསུངས། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་བ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དབང་བཞིའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་བའང་། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། རིག་པ་བརྩེ་གཅིག་བུམ་པའི་དབང་། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བཞི་པའོ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡི། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཡི། །མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པ་ནི། །རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ། །རྟོགས་ན་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་ན། །བུམ་པའི་དབང་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་འཆར་བས་ན། །སྟོང་པའི་ངང་ན་བདེ་བར་འཆར། །གསལ་བ་གཉིས་པའི་
དབང་དུ་འདོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བཤད། །དབང་གསུམ་དབྱེར་མེད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་འཇོག་མེད་པ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུས་ཅི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེ་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་དང་།

【汉语翻译】
如果认为存在各种各样的，并且一生能够获得果位的情况，那么在成熟之身尚未转变为智慧之身前，也认为成熟之身会稍微遮蔽智慧之身。修习无上瑜伽的圆满次第六支瑜伽等时，与地道之行进的关键相同。自生金刚（Rangjung Dorje）在《甚深内义》中说：“首先获得灌顶，生起次第和圆满次第， ভালোভাবে了解后，以信心修持积资道。了解脉、气、明点的要点后，获得普贤行位的暖相，安住于加行道。那时，通过苦行，行进于加行道而趋入见道。这是各自摄集，具有四禅的道，也说是修习脉。通过圆满禅支，据说获得五神通。进入身坛城。”等等，如解释所阐释的那样。将四瑜伽与四灌顶的行进结合起来，箭努扎布（Mda' bsnun zhabs）说：“觉性唯一之爱是宝瓶灌顶，离戏之乐是秘密灌顶，第三与平等性结合，第四是无修。”那若巴（Nāropa）说：“大手印的证悟，最初是突发的分别念，观待于此，从无明中返回，觉性明朗而无执着，证悟即称为觉性灌顶。五毒安住于五智时，认为是宝瓶灌顶。对此，无有阻碍的功力，由于无有偏颇地显现，在空性中显现为安乐，认为是第二灌顶。俱生智是乐空无别虚空之性，在双运一味大乐中，显现心识为大乐，说是智慧智慧灌顶。三灌顶无别融入于心，心性如虚空般清净时，无有止住和随行，是二谛双运第四灌顶。”如是所说。那么，如果按照这种大手印的引导方式进行修持，成就大手印果位需要多长时间呢？这并不确定。对于非常杰出的根器，依靠最殊胜成就的上师的教导，一生即可成就。

【英语翻译】
If we assume that there are various kinds and that one can attain fruition in one lifetime, then it is also believed that the fruition body will slightly obscure the wisdom body until the fruition body is transformed into the wisdom body. When practicing the completion stage of Anuttarayoga, such as the Six Yogas, the key is the same as the progression of the grounds and paths. Rangjung Dorje himself said in the Profound Inner Meaning: "First, obtain empowerment, the generation and completion stages. Understand well, practice with devotion, the path of accumulation. Having understood the key points of the channels, winds, and bindus, having obtained the warmth of Samantabhadra's conduct, abide in the path of joining. At that time, through ascetic practice, traverse the path of joining and approach the path of seeing. This is the separate collection and the path with four dhyanas. It is also said that the channels are purified. By perfecting the limbs of dhyana, it is said that one obtains the five clairvoyances. Entering the mandala of the body." And so on, as explained by the commentary. Combining the progression of the four yogas with the four empowerments, Mda' bsnun zhabs said: "Awareness, the single love, is the vase empowerment. Bliss, free from elaboration, is the secret empowerment. The third is joined with equality. The fourth is without meditation." And Nāropa said: "The realization of Mahamudra, the first is the sudden conceptual thought. Contemplating on that, turning away from ignorance, awareness is clear and without grasping. Realization is called the empowerment of awareness. When the five poisons abide as the five wisdoms, it is considered the vase empowerment. To that, the power without obstruction, because it arises without partiality, arises as bliss in emptiness. It is considered the second empowerment. Co-emergent wisdom is the nature of bliss-emptiness, inseparable from the sky. In the great union of one taste, experience the appearance of mind as great bliss. It is explained as the wisdom-wisdom empowerment. The three empowerments are inseparably gathered into the mind. When the mind itself is pure like the sky, there is no abiding or following. It is the fourth empowerment, the union of the two truths." As it is said. So, if one practices this way of guiding Mahamudra, how long will it take to accomplish the fruit of Mahamudra? It is not certain. For a very outstanding faculty, relying on the teachings of a most supremely accomplished master, it can be accomplished in one lifetime.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཡང་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་དང་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ཆེས་མྱུར་
བ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་དུ་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འདི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ།། ༈ །།རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་མཐུས། །དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱིས། །སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་གཞན་ནི་གོ་སླ་ལ། དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཅེས་པའི་སྒྲས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། འགའ་ཞིག་གིས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགེ་བར་མི་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རང་ལུགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་རྣམས་སུ། །ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་ལན་མང་
དུ་གསུངས་པ་ལྟར། འདུས་བྱས་དགེ་སྡིག་གི་ཟླས་ཕྱེ་པའི་དགེ་བ་མིན་ཀྱང་རྣམ་བྱང་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་གི་གོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་དགེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་ཅེས་པས་འདིར་བསྟན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམ་པར་བཀྲལ་ཟིན་ནས། ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སྲོལ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་བའི་རིམ་པ་གཉིས་མདོ་ཙམ་འཕྲོས་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ས་བོན་ཙམ་སྨྲོས་པ་ལྟར། སྔགས་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་ལའང་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་དང་། སློབ་མ་དབང་
པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་བཞག་གཅིག་དང་། སློབ་མ་དེ་ལས་དབང་པོ་དམན་ཙམ་ལ་སྤྲོས་བཅས་

【汉语翻译】
而且，这将会毫不费力地成就。此外，根据根器的不同，它将在中阴和七世乃至十六世之内成就。即使从显密双运的道来说，也比波罗蜜多乘的道快得多。莲师益西在《十地甚深释》中说：“此优于其他波罗蜜多行的瑜伽士，因以殊胜上师口诀，必能现证双运空性之真如故。”如是了知即可。第三根本科判，祈愿文之结尾：十方诸佛菩萨及其大悲力，所有善妙白法之加持，如是愿我及一切有情众，所有清净祈愿如愿成。这些其他部分很容易理解。“善妙多少”一词，包括有为和无为之善。虽然有些人不认为无为法界是善，但根据我们自己的宗义，在最后的法轮经中，多次清楚地宣说：“阿赖耶识自性善。”等等。虽然它不是有为的善恶对立面的善，但由于它具有开启所有清净善法的功能，所以被认为是善。所谓“清净祈愿”，主要是指此处所说的祈愿，并包括所有无量清净的生起和圣者的祈愿。如是，略述与心力相符之究竟意义大印祈愿次第已竟。现在，略说此大印传承之行持方式，以及上师传承之次第，作为附带之义。其中，第一点是：如前略述，分为密咒不共之法，以及显密结合之法两种。前者，若具足金刚智慧灌顶，则不需先行有相灌顶，这是针对上师具足能力，以及弟子根器极佳的情况。另一种情况是，弟子根器稍逊，则需有相

【英语翻译】
Moreover, this will be accomplished effortlessly. Furthermore, depending on the faculties, it will be accomplished within the bardo and seven or even sixteen lifetimes. Even from the perspective of the path of union of sutra and tantra, it is much faster than the path of the Paramita Vehicle. Padmasambhava Yeshe says in the extensive commentary on the Ten Grounds, 'This is superior to the yogis of other Paramita practices, because with the supreme guru's oral instructions, one will surely realize the suchness of the union of emptiness.' It should be understood as stated. The third fundamental section, the conclusion of the aspiration prayer: By the compassion of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and the power of all virtuous white dharmas, may I and all sentient beings thus accomplish all pure aspirations as desired. These other parts are easy to understand. The term 'how much virtue' includes both conditioned and unconditioned virtue. Although some do not consider the unconditioned dharmadhatu to be virtuous, according to our own tradition, in the sutras of the final turning of the wheel, it is clearly stated many times, 'The nature of the alaya is virtuous.' etc. Although it is not the virtue that is the opposite of conditioned good and evil, it is considered virtuous because it has the function of opening up all pure virtuous dharmas. The term 'pure aspiration' mainly refers to the aspiration mentioned here, and includes all the immeasurable pure aspirations of arising and the noble ones. Thus, a brief explanation of the order of the Great Seal aspiration prayer, which is in accordance with the power of the mind, is completed. Now, I will briefly mention the practice methods of this Great Seal lineage and the order of the lineage of gurus as an incidental meaning. Among them, the first point is: As mentioned briefly above, it is divided into two types: the uncommon practice of mantra, and the practice of combining sutra and tantra. In the former, if one has received the Vajra Wisdom empowerment, there is no need to precede it with the empowerment with characteristics. This is for the case where the guru has the ability and the disciple has excellent faculties. Another situation is that if the disciple's faculties are slightly inferior, then there is a need for the empowerment with characteristics.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྣམ་གཞག་གཅིག་དང་བཅས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །སྔ་མ་ལ་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ནི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་དང་། བརྡ་བསྟན་པས་དང་། གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དཔེར་ན་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུས་གྲོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེས་མང་དུ་ཡོད་པས་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཁྲིད་རིམ་ཐར་ཆགས་སུ་སྟོན་དགོས་པའི་ངེས་པའང་མེད་ཅིང་། མི་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཐབས་ལམ་དང་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སློབ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་
སུ་ལེན་ཞིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་སྨིན་བྱེད་དེའང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་གང་རུང་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བྱས་པས་འཐུས་མོད། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་བཞེས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་སྙན་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚེག་རྐང་གི་ལུང་དང་བཅས་ནས་བཤད་འདུག་པ་དང་དོན་གྱིས་ཀྱང་འཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྲོལ་གཅིག་དང་། མཚན་མེད་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་
འབྱོར་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུགས་པས་གསལ་སྣང་ཐོབ་སླ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བཞེད་པ་གཅིག་བཅས་ཕྱག་བཞེས་གཉིས་སྣང་ཞིང་གཉི་གའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱི་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་གཅིག་གི་བོགས་གཅིག་གིས་འདོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྲོལ་འདི་ནི། མདའ་བསྣུན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཞིན་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཕྱག་བཞེས

【汉语翻译】
有必要先进行灌顶的两种形式，包括一种形式。前者，对于顿悟者来说，仅凭灌顶的加持，通过指示象征和稍微指示诀窍就能解脱，例如印度圣地成就者的历史那样。特别是，在藏地，通过这种方式解脱的历史非常多，因此对于这种方式，没有必要依次展示引导次第。在米拉（尊者米拉日巴）传承的具有所缘方便道和无所缘俱生和合中，是后者的形式。第二种是逐渐的灌顶，如让炯多吉的俱生和合引导文中说：前行是具相的上师，弟子如法修习，放弃今生的事务，为了无上的菩提而努力，应该对此进行教导。首先获得戒律的誓言和殊胜菩提心，并通过灌顶使相续完全成熟，然后在寂静和令人愉悦的地方进行修习。等等，就像传承的实践中必定存在的那样。作为前行的成熟之法，通过无上续部的任何本尊来进行即可。然而，按照惯例，似乎进行的是胜乐金刚父母的坛城灌顶。成就者洛哲仁钦也结合口耳传承金刚句的教证进行了讲述，并且在意义上也相通。对于这种引导方式，有一种传统是，在获得灌顶后立即进入生起次第，习惯之后进入无相瑜伽；还有一种观点认为，稍微习惯于无相止观瑜伽后进入生起次第，容易获得明相，迅速获得成就。这两种实践方式都存在，并且都是从生起次第之后，以有相和无相的圆满次第两种方式，以一种力量推动另一种力量的方式，在双运中进行修习。后者是显密共同的道路传统，如同达波父子的观点一样，由自在弥勒巴大力提倡并实践。

【英语翻译】
There are two forms, including one form in which it is necessary to precede with empowerment. In the former, for the instantaneous person, liberation occurs solely through the blessing of empowerment, through the indication of symbols, and through the slight indication of key instructions, as in the history of the accomplished masters of the sacred land of India. In particular, in Tibet, there are many histories of liberation through this kind of method, so for this method, there is no necessity to show the stages of instruction in a continuous sequence. Among the two known as the method with elaboration and the spontaneous union without elaboration, which are transmitted from Mila (Jetsun Milarepa), it is the latter form. The second is the gradual empowerment, as it says in the instruction manual of the spontaneous union of Rangjung Dorje: For the preliminary practice, the qualified lama should teach the disciple who practices properly, abandoning the activities of this life, and striving for unsurpassed enlightenment. First, having obtained the vows of ethical discipline and the supreme bodhicitta, and having fully ripened the continuum through empowerment, one should practice in a secluded and pleasant place. And so on, as it is certain to exist in the practice of the lineage. As for the ripening empowerment that precedes it, it is sufficient to do it through any deity of the unsurpassed tantra class. However, in practice, it seems that the empowerment is performed in the mandala of Chakrasamvara, father and mother. The great accomplished Lodro Rinchen also explained it in conjunction with the oral transmission of the Vajra Lines, and it is also consistent in meaning. For this method of instruction, there is one tradition of entering the generation stage immediately after receiving empowerment, and entering the formless yoga after becoming accustomed to it; and there is another view that it is easier to obtain clarity and to quickly obtain siddhis by entering the generation stage after becoming slightly accustomed to the formless calm-abiding and insight yoga. Both of these practices exist, and both are practiced in union, from the generation stage onwards, in the manner of pushing one force with another, with the two stages of completion, with form and without form. The latter is the common path tradition of Sutra and Tantra, as in the view of Gampopa and his son, greatly promoted and practiced by Lord Maitripa.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཏབ་ཅིང་ཚུལ་འདི་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའང་བརྩམས་པར་མཛད་པ་འདིའི་ལུགས་དངོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ། སྙུག་རུམ་པ། རྒྱ་ཡོན་བདག །བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གསན་ནས་དེའི་ཁྲིད་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་མཛད་པས། བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་ཡུན་
ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་མིང་དོན་ལས་མི་འདའོ། །དེའང་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མནལ་ལྟས་དང་མི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཀྱང་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བག་ཙམ་ཐོགས་པ་འདི་བཀའ་གདམས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། རྔ་བརྡུངས་པས་རི་དྭགས་མང་པོས་ཉན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འོ་མ་འགྱེད་པར་རྨིས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྙིགས་མ་ཤས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས་སུ་སོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐལ་ལྡན་ཆེས་ཉུང་བར་གྱུར་ཀྱང་། དབང་རྟུལ་སྐལ་བ་དམན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པས། མཐར་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་འཕོས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེག་གཅིག་ལ་
གྲོལ་བ་ཐོབ་པའམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཀྱང་ཐབས་དེས་མཛད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟ་ཡན་དུ་ཁྲིད་ཚུལ་འདིས་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པར་བཀྲི་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྐལ་ལྡན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཚེ་ནི། འདིའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་གདམས་ངག་གམ་གཞི་ཁྲིད་ཀྱི་མིང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མའི་རྒྱུད་བརྟག་མི་དགོས་པའང་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་མོས་ནས་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་པ་ཧྲིལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
还造了阐述此理的《彼性十论》，这才是真正的宗风。对此，达波仁波切说：格西甲日瓦、尼荣巴、嘉云巴、嘉玉巴等依止了许多噶当派的上师，听闻了觉沃杰的教言“三士道次第”，并用其引导方式加以庄严。因此，被称为噶举和噶当二水交融，即以此理也能在不太长的时间内，触及大手印的成就，所以不会超出无修任运俱生和合的引导之名义和意义。而且，正如达波仁波切在梦兆和人中授记中所说的那样，我所传的噶当派的法，似乎对很多人都有利益。现在我对众生所做的一点点利益，都是噶当派上师们的恩德。敲鼓时，许多野兽都听，梦见给它们喂奶等等，所有这些都真实地存在于后面的引导方式中。这些的意义是，因为已经到了五浊炽盛的时代，所以金刚乘的共同的具缘者变得非常少，但是，通过三士道次第引导根器迟钝、福报浅薄的所化众生，最终福报增上，成为密咒的共同的法器，从而在一刹那间获得解脱，或者即使不是这样，也能通过这种方法，见到大手印的意义，从而被安置在不退转的道上。因此，从至尊开始，直到现在，这种引导方式都有不分所化众生根器高低而引导的传统。在此之上，在为具缘者宣说密咒的甚深方便道时，就称其为“此之因时之教言”或“基础引导”。不需要观察弟子的根器，更不用说对甚深之义生起信心而进入，即使产生怀疑也能获得巨大的利益。如《宝鬘论》中说：福德浅薄之人，对此法，连怀疑也不会产生。对此产生怀疑，也能将轮回摧毁。以及《入菩萨行论》中

【英语翻译】
He also composed the "Ten Treatises on Suchness," which expound this principle, and this is the true tradition. Regarding this, Dakpo Rinpoche said: "Geshe Chakriwa, Nyukrumpa, Gya Yön Dak, Jhayülwa, and others relied on many Kadampa lamas, listened to Jowoje's instructions on the 'Three Levels of Individuals,' and adorned it with its guiding methods. Therefore, it is known as the confluence of the two rivers of Kagyü and Kadampa, meaning that even with this method, one can touch the realization of Mahamudra in a not-too-long time, so it does not go beyond the name and meaning of the instruction of effortless, spontaneous co-emergence. Moreover, as Dakpo Rinpoche prophesied in dreams and through people, 'The Kadampa Dharma that I transmit seems to benefit many beings.' He also said, 'The small amount of benefit that I am now bringing to sentient beings is due to the kindness of the Kadampa lamas.' The fact that many wild animals listen when the drum is beaten, and dreaming of giving them milk, etc., all truly reside in this later guiding method. The meaning of these is that because the time of the five degenerations has arrived, the common recipients of the Vajrayana have become very few. However, by guiding the dull-witted and those with little merit through the stages of the three levels of individuals, they eventually increase their merit and become common vessels for mantra, thereby attaining liberation in an instant. Or, even if not, through this method, they can see the meaning of Mahamudra and thus be placed on the irreversible path. Therefore, from Jetsun himself until now, this guiding method has the tradition of guiding all disciples, regardless of their high or low capacity. On top of that, when teaching the profound expedient path of mantra to those who are fortunate, it is called 'the instruction of the causal time' or 'the basic guidance.' There is no need to examine the disciple's capacity, let alone enter with faith in the profound meaning; even doubt can bring great benefit. As it says in the 'Ratnavali': 'Those with little merit will not even have doubt about this Dharma. Even doubting this will destroy samsara.' And in the 'Bodhicharyavatara'

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་མདོ་ལས། ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་གོང་དུ་དྲངས་པ་བཞིན་
བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་སྨྲས་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་བརྒྱད་མ་མོས་པས། དེ་དག་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཟབ་མོའི་ཆོས་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པས་ཐོས་པའི་མཐུས་དེང་ཁོ་ནར་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་གདོད་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོ་ལས། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ད མྱལ་བར་ལྷུང་བ་ན་ཆོས་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱི་ནས་བྱམས་པའི་འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལ། སྔགས་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྟེ་བརྒྱུད་ཚུལ་གཅིག་དང་། རྡོ་
རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། མདའ་བསྣུན་ཞབས། ཤ་བ་རི་པ། མེ་ཏྲི་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཉིས་འདོམ་གྱིས་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སོགས་ཀཾ་ཚང་གི་དོན་བརྒྱུད་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང་། མདོ་སྔགས་རྟོག་པ་བསྲེས་པའི་འཆར་ཚུལ་འདི་མདའ་བསྣུན་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཕྱི་མ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དང་། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་གྲོལ། བཙུན་གྲོལ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། སྣང་མཛད་བཟང་པོ། སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀུ་ས་ལི་པ་ཆེ་ཆུང་། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པམ་ཀ་རའི་བར་དུའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱ་ཪྱ་དེ་བ། ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གཉིས། ཇོ་བོ་རྗེའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ནི།
རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཌོམྦི་པ། ཇོ་བོ་རྗེའོ། །ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་སུམ་འདོམ་གྱིས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། སྤྱན་སྔ་བ། བྱ་ཡུལ་བ། སྒམ་པོ་པའམ། བྱ་ཡུལ་བས་དགེ་བཤེས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ག་ལ་ཐུག་པ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་མན་ཆད་ལ་བསྟེན་པའི་

【汉语翻译】
经部中记载，如同莲花戒童子将文殊菩萨请到上方一样，
当宣说无取舍之义时，有八位执著相状的比丘不信受，他们吐出热血而死，堕入地狱。世尊说：这些比丘因以怀疑之心听闻甚深之法，仅凭听闻之威力，如今已从地狱解脱，转生到兜率天，并在六十八劫中令十俱胝佛欢喜，之后将被授记成佛。又如《文殊处世经》中记载，一百位不信受甚深之法的比丘堕入地狱，仅凭听闻此法，立即转生到兜率天，并在未来于弥勒眷属中获得阿罗汉果等，在众多经部中都有明确记载。第二，上师传承的次第方面，密法不共的传承方式是：金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），泰洛巴，那若巴，玛尔巴译师，此为一种传承方式。还有，金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），洛哲仁钦，达波宁波，夏瓦日巴，麦哲巴，玛尔巴·曲吉洛哲。之后以二指之距传给自在者米拉日巴，杰·月光青年等，如同噶举派的实修传承一样传承下来。这种混合显密思想的见解，似乎唯有从达波宁波传下来的后一条河流。并且，由于以三士道的次第来庄严，所以有广行派传承、甚深见传承、实修加持传承这三种传承。第一种是：能仁王、法王弥旁巴、无著、世亲、圣解脱、比丘解脱、胜天、调伏天、光明善、狮子贤、大小古萨里巴、金洲、觉窝杰·迪邦嘎拉之间。第二种是：圆满正等觉、文殊、龙树、圣天、月称、二智喜雀、觉窝杰。第三种是：
金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），泰洛巴，那若巴，多比巴，觉窝杰。从觉窝杰开始，以三指之距传给格西仲敦巴、贤噶瓦、嘉域瓦、冈波巴，或者说嘉域瓦与格西三昆仲相遇。从仲敦巴以下所依止的……

【英语翻译】
According to the Sutra, just as the boy Ratnakara brought Manjushri upwards,
When the meaning of non-acceptance and rejection was spoken, eight monks with attachments did not believe. They vomited hot blood and died, and were born in hell. The Blessed One said: "These monks, by the power of hearing the profound Dharma with doubt, have now been liberated from hell and have been born as gods in Tushita. They will please ten kotis of Buddhas for sixty-eight kalpas, and then they will be prophesied to attain Buddhahood." Moreover, as it is recorded in the Manjushri-kshetra Sutra, one hundred monks who did not believe in the profound Dharma fell into hell. By merely hearing this Dharma, they were immediately born as gods in Tushita, and in the future, they will attain Arhatship in the retinue of Maitreya. Such instances are definitely recorded in many Sutras. Secondly, regarding the lineage of the Lamas, the uncommon transmission method of the Tantric tradition is: Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa Lotsawa, this is one transmission method. Also, Vajradhara, Lodro Rinchen, Dhaön Zhap, Shavaripa, Maitripa, Marpa Chökyi Lodrö. Then, with a gap of two spans, it was transmitted to the Lord Milarepa, Je Dawa Öser, etc., just like the practical transmission of the Kamtsang. This view of mixing Sutra and Tantra seems to be only the latter river transmitted from Dhaön Zhap. Moreover, due to being adorned with the stages of the three types of individuals, there are three transmissions: the vast conduct lineage, the profound view lineage, and the practice blessing lineage. The first is: Shakyamuni, the Regent Mipham, Asanga, Vasubandhu, Arya Vimuktisena, Bhikshu Vimuktisena, Shrestasena, Vinayasena, Alamkarabhadra, Simhabhadra, the great and small Kushalipa, Serlingpa, and Jowoje Atisha. The second is: the Perfectly Enlightened Buddha, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti, the two Jnana Shri Kukku Raja, and Jowoje. The third is:
Vajradhara, Tilopa, Naropa, Dombipa, and Jowoje. From Jowoje, with a gap of three spans, it was transmitted to Geshe Tonpa, Chennga-wa, Jawülwa, and Gampopa, or Jawülwa met with all three Geshe brothers. From Dromtön onwards, relying on...

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
སྣེ་ཟུར་བ་དང་། སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་བ་དང་། ཤ་བ་གླིང་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒམ་པོ་པས་གསན་པ་སྟེ་དེ་ཕྱིན་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་རོ།། ༈ །།འདིར་སྨྲས་པ། བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་དྲུག་ཁྲིའི་དུག་ཅན་བུ། །འཁྲུད་པར་བཞེད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །དག་བྱེད་མཆོག་འདི་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །ཚངས་པ་མགུ་བར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ། ངོ་མར་གྱུར་པ་དེས། །ལམ་གསུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་མོད་ཀྱིས། །ཕྱི་དུས་རྟོག་གེས་དཀྲུགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན། །མགྲིན་པ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི། །སྣོད་དང་མ་འཚམ་པ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །འོན་ཀྱང་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ཡིད་ཆེས་
བསྐྱེད་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བསྙད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ། །ཞེས་ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བསྙད་པ་འདི་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་པོར་གྱུར་པ་སཱ་ཙྪ་སྐུ་སྐྱེ་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་༧སི་ཏུ་པ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཆུ་གླང་ལོར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་ཛ་ཡ་པུཥྚིཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། གུ་ཎས་ལན་གཅིག་ཞུས་སོ།། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློང་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདི་འང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།

【汉语翻译】
སྣེ་ཟུར་བ་（Nezurwa）和སྙུག་རུམ་པ་（Nyugrum Pa）和རྒྱ་ལྕགས་རི་བ་（Gyachak Riwa）和ཤ་བ་གླིང་པ་（Shawa Lingpa）等所有人都从冈波巴那里听受教法，此后就像是义传一样。

又说：虚假造作的六万种禅修的毒箭之子，想要洗涤，因此对于俱生大手印的，此殊胜清净者，是印度和西藏的智者成就者们，令梵天欢喜的苦行者。具缘的夏尔达瓦（木兔年）达波尼贡，真正成为那样的人，虽然已经清楚地阐明了三条道路，但是，对于后世被分别念所扰乱的行者，对于喉咙细小的饿鬼，和法器不相应者又能做什么呢？然而，为了通过经文和上师的口诀，生起信心，稍微讲述一下，心想这会成为仅仅是自己一个人的利益吧。

如是，略述了《了义大手印祈愿文》的注释，这是应自己的弟弟萨迦化身噶玛尼雷丹增长久以来的请求，由司徒巴丹贝尼杰在水牛年（1753年）于图丹却科圆满写成，愿吉祥！芒嘎朗室利扎亚布什廷巴瓦图。古纳再一次祈愿。

虽然具足所需的一切受用，却没有积攒；虽然拥有众多眷属和受用，却没有贪恋；三学和三藏的智慧宝库，安置于舍弃和空性的心间。这也是由佐钦班智达噶玛尼敦松绕丹贝坚赞所著，在一次禅修时于卡丁洞写成，愿吉祥增上！萨瓦芒嘎朗。

《了义大手印祈愿文》的注释，成就者的口诀完成。

【英语翻译】
Nezurwa, Nyugrum Pa, Gyachak Riwa, Shawa Lingpa, and all others listened to the teachings from Gampopa, and thereafter it was like a transmission of meaning.

Furthermore, it is said: The poisonous arrow-son of sixty thousand artificial meditations, wanting to wash away, therefore, for the co-emergent Mahamudra, this supreme purifier, is the ascetic who pleases Brahma for the Indian and Tibetan wise and accomplished ones. The fortunate Shingta Dakpo Nyigon, who truly became that, although he had clearly explained the three paths, but for the practitioners of later times who are disturbed by conceptual thoughts, what can be done for the preta with a thin throat, who is not compatible with the vessel? However, in order to generate faith through scriptures and the guru's oral instructions, I will explain a little, thinking that it will become beneficial only for myself.

Thus, this brief commentary on the "Aspiration Prayer of Definitive Meaning Mahamudra" was written in the Water Ox year (1753) at Thubten Chokhor by Situ Pa Tenpai Nyinje, as requested for a long time by my own younger brother, Sakya incarnation Karma Nire Lekden, may it be auspicious! Mangalam Shri Jaya Pushtim Bhavatu. Guna prayed once again.

Although possessing all the necessary enjoyments, he did not accumulate them; although having many retinues and enjoyments, he did not cling to them; the treasury of wisdom of the three trainings and the three pitakas, placed in the heart of renunciation and emptiness. This was also written by Dzogchen Pandit Karma Nidon Sungrap Tenpai Gyaltsen during a meditation session in Khading Cave, may auspiciousness increase! Sarva Mangalam.

The commentary on the "Aspiration Prayer of Definitive Meaning Mahamudra," the oral instructions of the accomplished ones, is completed.

============================================================

